Ajalugu Podcastid

Püha Basiiliku ikoon

Püha Basiiliku ikoon


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Basiilik õnnistatud

Meie isa pühakute seas Basiilik õnnistatud oli Kristuse narr ja imetegija, kes elas tsaar Ivan Julma ajal Moskvas. Teda tuntakse ka kui Vassili, Vassili Blazhenny, Basiilik narr Kristuse pärastvõi Moskva basiilik. Tema pidupäeva tähistatakse 2. augustil, tema puhkuse kuupäeval.

Basil sündis pärisorjade peres detsembris 1468 Venemaal Moskva lähedal Elokhovo külas. Elokhovo on nüüd Moskva linna osa. Tema isa sai nimeks Jacob ja ema Anna. Traditsiooni kohaselt sündis Basil Elokhovo kiriku portikil Püha Jumalaema Vladimiri ikooni auks.

Moskvas kingsepa juurde õppinud Basil näitas peagi, et ta pole tavaline mees. Kui kaupmees, kes oli Moskvasse vilja toonud, tellis spetsiaalsed saapad, mida kaupmees ei jõudnud ära oodata ja mille ta saab aasta pärast tagasi, siis Basil nuttis ja ütles: „Soovin, et tühistate tellimuse, sest ära kunagi neid kanna. " Kui hämmeldunud peremees teda küsitles, selgitas Basil, et mees ei kanna saapaid, kuna sureb peagi. Mõne päeva pärast ennustus täitus.

Kuueteistkümneaastasena võttis Basil vastu ekstsentrilise eluviisi, milleks oli rumaluse raske ärakasutamine Kristuse jaoks. Põlevas suvekuumuses ja karmis talvekülmas kõndis Basil paljajalu Moskva tänavatel. Ka tema tegevus oli imelik. Ühel ajal pahandas ta kalachiga stendi ja teisel ajal puistas kannu kaljaga. Vihased kaupmehed peksid teda, kuid ta talus peksmist rõõmuga ja ta tänas Jumalat nende eest. Siis avastati, et kalachi oli halvasti küpsetatud ja kalja oli halvasti valmistatud. Peagi kasvas tema maine ja inimesed nägid teda püha lollina, jumalamehena ja eksijana.

Halastust kuulutades aitas Basil neid, kes häbenesid almust paluda, kuid kes vajasid abi rohkem kui teised. Ta mõistis karmilt hukka need, kes andsid almuseid omakasupüüdlikel põhjustel, mitte kaastundest vaeste ja puudustkannatavate vastu, vaid lootes lihtsal viisil saada Jumala õnnistust nende asjadele. Paljud täheldasid, et kui Basil möödus majast, kus sõitjad lõbutsesid ja jõid, nuttis ta ja klammerdas maja nurki. Kui Basililt küsiti, mida see tähendab, vastas ta: "Inglid seisavad maja ees kurbuses ja on inimeste pattudest ahastuses, kuid ma palun neid pisaratega, et paluda Issandat patuste pöördumise eest."

Suurte tegude ja hingepalve abil puhtaks tehtud Basilile anti kingitus tuleviku ette nägemiseks. Aastal 1547 ennustas ta palve kaudu Moskva suurt tulekahju, kustutas tulekahju Novgorodis ja kord heitis ette tsaar Ivan Julmale, sest jumalateenistuste ajal olid ta hõivatud mõtetega ehitada palee Vorobijevi mägedele.

Teisel ajal andis Basil tsaar Ivanile suure paastu ajal liha, öeldes talle, et tema toime pandud mõrvade tõttu pole vahet, kas ta paastub liha söömisest või mitte.

Püha Basiilik suri 2. augustil 1557. Moskva metropoliit St. Macarius pidas oma matuseid paljude vaimulikega. Tsaar Ivan ise tegutses pallikandjana ja kandis oma kirstu surnuaeda. Basiilik on maetud Kolmainsuse kiriku kalmistule, kus 1554. aastal ehitati Moskva Punasele väljakule Kaasani vallutamise mälestuseks Moskva Punasele väljakule Püha Jumalaema katedraali kaitse. Katedraali peamine kabel on pühendatud Pühale Basiilikule.

Tema pühaduse patriarh Iiob ülistas 2. augustil 1588. aastal toimunud nõukogul püha Basiilust Õnnist. Pühaku ahelaid säilitatakse Moskva Usuteaduste Akadeemias.


Lõppmärkused

1. Lossky, Vladimir, Ida -õigeusu kiriku müstiline teoloogia. London, 1973.

2. Püha Theodore Studite, Pühadel ikoonidel. Crestwood, NY, 1981. Lk 21.

3. Samas, kork. 8, PG, 94: 1237D-1240A ja kork. 8, PG, 94: 1328 D. Vt L. Ouspensky ingliskeelset tõlget, Ikooni teoloogia. Crestwood, NY, 1978.

4. Ouspensky, op. tsitaat, lk 52, 55.

5. Samas, lk. 56. Oleme siin kasutanud Ouspensky tõlget Johannese tekstist, sest see rõhutab ilmekalt meie mõtet.


Pierre Subleyras, kuigi sündis Prantsusmaal, veetis suurema osa oma ametiajast Itaalias, kuna kolis Rooma tööle teiste hulgas kardinal Valenti Gonzaga ja paavst Benedictus XIV juurde. Tegelikult nimetatakse teda sageli isegi kunstiajaloolaste seas (ja eriti sakraalkunsti spetsialistide seas) kui „Pietro” Subleyrast, tema prantsuskeelse nime „Pierre” „kursiivis” olevat vormi. Pärast lühikest viibimist Napolis, otsides tööst väga vajalikku pausi - biograafid nõustuksid, et ta on „ületöötamisest kurnatud”, mida jagati mõne kunstiajaloo suurkuju Michelangeloga in capite -- ta läks tagasi Rooma, kus ta suri.

Hilise baroki ja varase uusklassitsismi meister Subleyras loeb oma tuntumate teoste hulka Püha Peetruse basiilika majesteetliku altarimaali Püha Basiilik Suurest. "Püha Basiilli missa", algselt maal, muudeti mosaiigiks teise kunstniku Pier Leone Ghezzi poolt. Samuti on mitmeid erinevaid visandeid ja modelli sellest viimasest kindlast tükist, mis näitab Subleyrase erakordset maalimisoskust. Üks neist on näiteks New Yorgi Metropolitani kunstimuuseumi kollektsioonis.

Pierre Subleyras | PD

Seda pilti kirjeldades keskenduks enamik tekste peaaegu eranditult Pühale Basiilikule, selgitades, et ta oli oma missioonide pidamise ajal nii pühendunud oma pühendumusele - pilt kujutab karikat, mis sai vahetult enne selle pühitsemist -, et ta isegi ei märganud ruumis oli keiser Valentius. Stseen, muide, peaks põhinema ajaloolistel faktidel. Kuid selles on rohkem.

Tegelikult, kuigi pühaku absoluutne kontsentratsioon liturgias on tõepoolest kogu kompositsiooni põhielement, on keisri kuju sama oluline ühel põhjusel: Valentius oli ariaan, ketser ja hetk, mil ta tunnistas Basili pühendumus, ta minestab, imekombel riituse pidulikkusest liigutatud. Koht, kus keisrit on kujutatud - pühaku suhtes madalamal positsioonil ja ühtlasi ka end missale andmas - on sundinud mitmeid teadlasi eeldama, et kunstnik esitab poliitilise teesi: poliitilise võimu alistumise. kirikuvõimule. Kuid see pole päris nii.

Tegelikult ei õnnestunud Basilil keisrit arianismist õigeusku pöörata ega õnnestunud tal lasta oma autoriteeti Kirikule anda. Kuid tundub, et Valentius oli Basilist piisavalt muljet avaldanud, et kinkida talle maad „Basiliadi” ehitamiseks: kompleks, mis hõlmas haiglat, haiglat ja meie kaasaegse supiköögi ekvivalenti. See žest oli mõnede ajaloolaste (sealhulgas mõned Püha Basiiliku enda biograafid) sõnul otsustava tähtsusega, kuna see aitas määrata riigivõimu piire kiriku üle, viies lõpuks - sajandeid hiljem - selleni, mida me teame riigi ja kiriku eraldatusena. .

Kui soovite näha Peetruse basiilika mosaiiki, klõpsake siin. Aga kui soovite näha maali Metropolitani kunstimuuseumis eksponeerituna, klõpsake siin.


Püha Basil Suure lugu

Püha Basil Suur oli Kreeka piiskop ja teoloog, kes oli tuntud Nikaia usutunnistuse mõjukas toetajana. Lisaks teoloogilisele panusele oli ta tuntud kaastunde pärast oma ühiskonna vaeste ja vähem õnnelike liikmete suhtes.

Püha Basil Suur on haiglate administraatorite, reformijate, munkade, hariduse, eksortsismi ja liturgide kaitsepühak. Tähistame tema pidupäeva 2. jaanuaril ja õigel ajal, vaatame tagasi tema elule ja tähelepanuväärsele panusele mitte ainult religioonis, vaid kogu ühiskonnas.

Püha Basil Suure perekond ja haridus

Basil sündis aastal 329. Kappadokias jõukas peres. Tema vagaduse poolest olid tema vanemad Basil vanem ja Emmelia Caesareast. Basili ja tema nelja õde -venda kasvatas tema ema vanaema Macrina, kes oli kristliku piiskopi ja pühaku Gregory Thaumaturguse järglane, kes rajas Neocaesarea kiriku. Macrina abikaasa oli kristlik märter, kes mõisteti enne keiser Constantinus I pöördumist surma.

Basiilik sai ametliku hariduse Caesarea Mazaca linnas Cappadocias aastatel 351–356. Siin kohtus ta oma eluaegse sõbra Gregorius Nazianzosega, kellest sai Konstantinoopoli peapiiskop. Basil ja Gregory sõitsid Konstantinoopolisse õpinguid jätkama ja veetsid umbes kuus aastat Ateenas.

Pärast Ateenast lahkumist aastal 357 sõitis Basil üle Egiptuse ja Süüria, enne kui naasis Caesareasse, et praktiseerida juristi ja õpetada retoorikat umbes aasta.

Muutunud elu

Basili elu võttis dramaatilise pöörde, kui ta kohtus Sebaste piiskopi ja askeetliku Eustathiusega. Basin lahkus oma elukutsest õigusteaduses ja hariduses, et pühendada oma elu täielikult Jumalale. Pärast ristimist reisis ta seejärel Palestiinasse, Egiptusesse ja Mesopotaamiasse, et askeetluse ja kloostri kohta rohkem teada saada.

Ta jagas oma vara vähem õnnelikele ja elas lühikest aega üksildast elu Pontuse Neocaesarea lähedal Iirisel. Kuigi ta austas askeetide vaga eluviisi, mõistis ta, et üksildane elu pole tema jaoks ja ta kaldub rohkem järgima ühiskondlikku usuelu.

Aastal 358 tõi Basil kokku rühma jüngreid, kes jagasid tema seisukohti, sealhulgas tema vend Peetrus. Üheskoos rajasid nad oma perekonna kinnistule Annesi lähedale kloostriala. Peagi ühinesid tema lesk ema, õde ja teised naised usulise asundusega ning pühendusid palve- ja heategevusele.

Just tema ajal kloostri asulas hakkas Basil kirjutama kloostri kogukondlikust elust. Tema töö avaldas olulist mõju idakiriku kloostritraditsioonidele. Samuti tegi ta koostööd Gregory Nazianzusega Kreeka õpetlase, askeetliku ja teoloogi Origenesi teoste kogumikus „Origenes Philocalia”.

Basil osales hiljem Konstantinoopoli kirikukogul. Ta asus esmalt Eustathiuse ja homootslaste poolele, pool-aarialaste rühmale, kes õpetas, et Jeesus on Isa „sarnane” sisu, ei temaga ühesugune ega erinev. Hiljem lahkus ta homoseksuaalist ja temast sai üks Nicene'i usutunnistuse kirglikumaid toetajaid.

Elu ja töö Caesareas

Antiookia piiskop Meletius pühitses 362. aastal diakoniks püha Basil Suure ja hiljem kiriku presidendiks aastal 365. Järgnevatel aastatel pühendasid Basiilik ja Gregory Nazianzus oma elu võitluseks aaria ketserluse vastu, mis oli nii tugevaks kasvanud. jagades Kapadokia kristlasi. Kaks sõpra osalesid retoorilistes debattides koos tuntud aaria teoloogide ja esinejatega ning tulid võitjaks. Nende edu tegi Basilile ja Gregoryle selgeks, et neil on kirikuhalduses tulevikku ja Basil oli peagi Kaisarea funktsionaalne administraator.

Aastal 370 pühitseti Basil Caesarea piiskopiks, mis võimaldas tal näidata oma juhtimist, suuremeelsust ja kaastunnet. Tema heategevuslike tegevuste hulka kuulub supiköögi korraldamine, nälja ajal vähem õnnelikele toidu jagamine ja isikliku pärandi annetamine oma piiskopkonna vaestele. Samuti töötas ta aktiivselt, et aidata varaste ja prostituutide pöördumist patu elust.

Basil oli piisavalt julge, et rääkida vastu riigiametnikele, kes olid korrumpeerunud ja kuulutasid igal hommikul ja õhtul oma kirikus. Samuti hoiatas ta oma vaimulikke rikkuse kiusatuste ja suhteliselt kerge preesterluse eest. Ta oli pühade ordu kandidaatide valimisel väga hoolikas.

Üks Basili silmapaistvamaid saavutusi oli Basiliad, tohutu kompleks väljaspool Caesareat, kus asusid haigla, haigla ja vaene maja. Ida -Rooma keiser Valens ise annetas selle ehitise ehitamiseks natuke maad.

Püha Basil Suur kannatas maksahaiguse all, mida olid süvendanud tema liigne askeetlik tegevus. Tema surma täpne kuupäev pole teada.

Pärand ja mõju

Püha Basiili pärand põhineb tema paljudel panustel maailmas, eriti teoloogia, kloostri ja liturgia valdkondades.

Püha Basiilik on üks tähtsamaid tegelasi, kes kujundas kristlikku kloostrit. Tegelikult nimetatakse teda sageli “idakloostri isaks” ja paljud lihavõttepühade kristlikud usulised korraldused on nimetatud tema järgi, näiteks Püha Basiiliku kogudus.

Püha Basiilik aitas edendada karmide tavade mõõdukust, mis olid varem määranud kloostrielu. Teda tunnustatakse ka selle eest, et ta aitas edendada tasakaalu töö ja palve vahel.

Püha Basil Suurt peetakse kristliku liturgia ajaloos väga mõjukaks. Kuigi pole selge, millised talle omistatud jumalike liturgiate osad on tegelikult tema looming, on aktsepteeritud, et Ida -kristluse erinevates kirikutes on säilinud tohutu palvekorpus, mille ta lõi.


Püha Basiili ikoon - ajalugu

Maailma esimene haigla rekonstrueerimine: Basiliad

Thomas Heyne
Boston, Ameerika Ühendriigid

Püha Basiilik

"Õilis asi on heategevus, vaeste toetus ja inimeste nõrkuse toetamine"

Nii kõlasid piiskop Gregory Nazianzeni emotsionaalsed sõnad matusetalituse ajal, mis anti tema kallile sõbrale Basil of Caesarea'le 379. aastal. Soovides oma publikule meelde tuletada Basili heategevust vaeste vastu, jätkas ta:

Minge linnast veidi kaugemale ja vaadake uut linna, vagaduse ait, jõukate ühiskassa… kus haigust käsitletakse religioosses valguses ja katastroofi peetakse õnnistuseks ning kaastunne pannakse proovile .

Gregory mainib edasi iidse maailma suuri imesid: püramiide, kolossi ja Babüloonia müüre, kuid ütleb, et need on selle "uue linnaga" võrreldes kahvatud. Gregory publik oleks kahtlemata ära tundnud tema viite sellele "linnale", kuid selguse huvides jätkab ta:

Minu teema on kõige imelisem, lühike tee päästmiseni, kergem taevasse tõus. Meie silme ees ei ole enam seda kohutavat ja haletsusväärset vaatepilti inimestest, kes on elavad surnukehad, kelle suurem osa jäsemeid on hävitanud, ajanud eemale oma linnadest ja kodudest ning avalikest kohtadest ja purskkaevudest, jah, ja oma kallimate juurest. äratuntavad pigem nende nimede kui omaduste järgi ... mitte enam vihkamise objektid, selle asemel et haletseda nende haiguse pärast.

Mõistame, et Gregory räägib Basili haiglast, kus pidalitõbiseid raviti. Gregory lõpetab selle osa oma kõnest liigutavate sõnadega:

[Basiilik] oli see, kes juhtis neid, kes olid mehed, et nad ei peaks oma kaasinimesi põlastama ... Teistel on olnud oma kokad ja suurepärased lauad, kondiitritooted ja maiustused ning suurepärased vankrid, ja pehmed, voolavad rüüd Basiiliku hoolitsus oli haigete eest, nende haavade leevendamine ja Kristuse jäljendamine pidalitõve puhastamisega, mitte sõnaga, vaid teoga. 1

Selles liigutavas ülistuskõnes on Gregory jäädvustanud järglastele, mis tõepoolest oli meditsiiniajaloo verstapost: basiliaalia (tuntud ka kui basileiad või basileiadod), esimene haigla ajaloos.

Basiliad on oma nime saanud selle asutaja, kristliku preestri (ja hiljem piiskopi) Basiiliku järgi. Teda mäletatakse kui ühte „Kapadookia isadest” (koos oma venna Gregory Nyssa ja tema eluaegse sõbra Gregory Nazienzeniga) tegutsesid kolm vaimulikku Kappadokias (tänapäeva Türgi) ja neid on pikka aega peetud kristlasteks pühakud nii katoliku kui ka õigeusu traditsioonides. Aastaks 369 pKr oli Basil juba silma paistnud kui püha ja võimekas munk ja abt ning tõhus retoorik ja teoloog. Tema jutlustes jätkuv hoidumine oli manitsus kristlikke õpetusi ellu viia ja alati vaeseid silmas pidada. Näiteks jutlustas Püha Luuka evangeeliumist Basiilik:

Miks olete rikas, samal ajal kui see teine ​​mees on vaene ... kas te pole petis? [T] sarnaneda asjadega, mille saite haldamise pärast, ja teha need enda omaks? … Leib, mida te tagasi hoiate, kuulub näljasele mantlile, mida te hoiate oma lukustatud panipaikades, alasti ja#8230Hõbe, mida hoiate turvalises kohas, kuulub abivajajale. 2

Basili heategevus pandi proovile 369. aastal pKr, kui tema sõber Gregory ütles: „Seal oli nälg, kõige rängem [Cappadocias].” 1 Gregory kirjeldab, kuidas Basiilik kogus vaeseid kokku, et neid toita “[Ta] pani nende ette supi ja … lihavaagnaid”. Selle teabe põhjal peavad ajaloolased tõenäoliseks, et Basiilil oli aastaks 369 vähemalt supiköök paigas. 3 Kuid nälg andis Basilile tõuke heategevuslike tööde laiemaks laiendamiseks. Nähes rikkaid, kes kogusid oma varandust, samal ajal kui vaesed surid haigustesse ja nälga, kasutas ta Matteuse evangeeliumi, et kuulutada sotsiaalseid reforme:

Aga kuidas te raha kasutate? Kas riietudes kallistesse riietesse? Kas teile ei piisa kahest jaardist tuunikast ja ühe mantli kate rahuldab kõik teie riietusvajadused? … Ühest leivapätsist piisab kõhu täitmiseks …. Sest on õige … käsitleda raha kasutamist majandamise, mitte egoistliku naudingu küsimusena. Mis vastuse sa kohtunikule annad, kes sa riietad seinu, aga ei riieta meest, kes kuuske kasvatab, ja jätad tähelepanuta moodsa venna, kes jätab vilja mädanema, aga ei toida nälgivaid, kes matavad su raha ja põlgavad rõhutut. ? … 4

Nende ja sarnaste homiiliatega julgustas Basil jõukaid toetama oma vaeseid puudutavaid sotsiaalseid projekte. Tema tööd on nimetatud "suureks ühiskondlikuks revolutsiooniks ..., mis seadis otseselt kahtluse alla neljanda sajandi Ceasarea silmakirjalikkuse, korruptsiooni ja kontrollimatu omakasu". 3 Ja see revolutsioon, mis hõlmas maailma esimest haiglat, põhines kristlikul arusaamal heategevusest, rikkuse jagamisest vaestega, eriti kriisiaegadel.

Ja kuidas on haigla endaga? Tundub, et kolm Basili kirja viitavad sellele. Ühes sellises kirjas, mis kirjutati umbes 372. aastal kohalikule kubernerile, 3 kirjeldab Basil hoonete kompleksi. Ta kirjutab:

[Meil on] Jumalale suurepäraselt määratud kirik ja selle ümber on elumaja, millest üks on vabalt määratud piiskopile ja teised all, mis on määratud Kiriku ametnikele, et mõlemad oleksid teile avatud kohtunik ja teie saatja.

Siin kirjeldab Basil kompleksi, mis keskendub kirikule, piiskopi residentsile ja vaimulike eluasemele (kes tegutses suure osa heategevusliku töö eest). Kompleks on ilmselt piisavalt suur, et sinna saaks majutada kuberner ja kogu tema saatjaskond. Ta jätkab:… Kas me teeme midagi halba, kui rajame võõrastele meelelahutuskoha nii reisijatele kui ka neile, kes vajavad haiguse tõttu arstiabi, ja loome vahendid, kuidas pakkuda neile meestele mugavust tahad, arstid, arstid, transpordivahendid ja saatja?

Basil on välja selgitanud mõned Basiliadi lisafunktsioonid: maja võõrastele ja reisijatele ning professionaalse arstiabi sait. See, mis tundub mööduv viide, on tõepoolest monumentaalne: igaüks (eriti vaesed) võib professionaalidelt arstiabi saada. 5 Ta jätkab:

Kõik need mehed peavad õppima eluks vajalikke ameteid ja neil peavad olema ka nende tööks sobivad hooned… Meil ​​on juba [ehitusmaterjal]. 6

Siin teeb Basil selgeks, et tema muljetavaldav sotsiaalprojekt hõlmab Basiliadi elanikele ametite õpetamist. St ta õpetab näljastele kala püüdma, mitte ainult kala välja tooma. Lõpuks teeb ta selgeks, et tema kompleksi ehitamine oli juba 372. aastaks (selle kirja kuupäev) juba käimas.

On veel kaks kirja, mõlemad dateeritud 373 -le, mis viitavad sellele, et haigla töötas selleks ajaks täie jõuga. Samuti aitavad nad kinnitada haigla asukohta. Kirjutades kaaspiiskop Amphilochiusele, kirjutab Basil:

Olin hiljuti Cæsareas, et teada saada, mis seal toimub. Ma ei tahtnud jääda linna ise ja käisin naaberhaiglas (või vaestemajas) [πτωχοτροφεῖον]… 7

Basil viitab selgelt sellele, et see haigetele ja vaestele mõeldud asutus asub Caesarea linna (Väike -Aasia linn) lähedal. Tõepoolest, isegi kui Caesarea ise sajandeid hiljem hävingusse sattus, oli Basili naabruses asuv „uus linn” endiselt edukas ja muutus tänapäeva Kayseri linnaks Türgis. [8] Samuti märgitakse, et kreeka sõna „haigla” (πτωχοτροφεῖον) võib tähendada asutust, mis kaldub haigetele või vaestele (või mõlemale): Basili kompleks ravib ilmselt vaeseid haigeid. 9

Basiliaadi olemasolu ja funktsiooni kinnitab teine ​​kiri piiskop Amphilochiusele, mis on kirjutatud aastal 373: „Tulge…, et saaksite oma kohalolekuga austada ka haigla (või vaese maja) kirikut [πτωχοτροφεῖον].” 10 Jällegi kinnitavad Basili sõnad, et tema kompleks asub kiriku ees ja see kaldub haigetele-vaestele. Asjaolu, et Basil kutsub külla ka piiskopikaaslase, viitab sellele, et tema Basiliad on 373. aastaks juba (või peaaegu) valmis.

Nüüd on meil piisavalt tõendeid, et koguda kokku basiliaadi ajalugu. Nälja kuupäevast nähtub, et 369. aastal oli olemas mõni rajatis (vähemalt omamoodi supiköök). 372. aastaks oli sellel professionaalne meditsiinitöötaja ja 373. aastaks oli see piisavalt täielik, et ta saaks kaasjuhte külla kutsuda. Me teame, et selles “uues linnas” elasid pidalitõbised (Gregory kiidulaulu põhjal) 11, aga ka teisi haigeid, rändureid ja võõraid. Selles töötasid nii professionaalsed arstid kui ka külgneva kiriku vaimulikud (erinevalt hilisematest kristlikest haiglatest). Ja me teame, tuginedes Gregory viitele "rikaste ühiskassale", et vaeseid rahastati rikaste annetustest. Lõpuks on võimalik, et basiilias elasid ka orbud, tuginedes Basil ’s soovitusele, et mungad võtsid orbud vastu. Kokkuvõttes oli Basiliad muljetavaldav sotsiaalne ettevõtmine.

Aga kas Basiliad oli ka romaan? Kas see oli tõesti maailma esimene haigla? Ajaloolased on Basiliadi võrrelnud teiste varasemate haiglaid hooldavate asutustega. 9 Näiteks roomlane valetudinaria ja Asclepian templid eelnesid Basiliadile ja pakkusid kindlasti haigeid. Aga kas need olid tõesti haiglad? Andrew Crislipi sõnul peab haiglal olema kolm komponenti: statsionaarsed asutused, professionaalsed arstid ja tasuta osutatav hooldus. 13 Rooma keisririigis laiali valetudinaria olid kompleksid, mis olid ehitatud haigete või haavatud orjade ja sõdurite raviks. Need valetudinaria rahastasid kas rikkad orjaomanikud või Rooma leegionid, et hoida orjad tööl või sõdurid võitluses (vastavalt). 5 Kuid rajatised ei kohelnud vaeseid ja nad olid oma olemuselt vaevalt heategevuslikud. Sarnaselt nimetatakse Basiliad'i potentsiaalseteks eelkäijateks mõnikord ka Kreeka-Rooma ravijumalale pühendatud Asklepia templeid. Kuid nendes Asklepia templites osutatud meditsiinilis-usulisi teenuseid ei antud tasuta: oodati ohvreid või annetusi. 14 Lisaks töötasid Asklepia templid harva professionaalseid arste. Lõpuks ei aktsepteerinud nad lõplikke juhtumeid: tõepoolest oleks haiglas surnud patsienti peetud rituaalseks lisandiks. 15 Isegi Basilile eelnenud sageli viidatud tervishoiuasutused ei täitnud samu funktsioone, mida tema Basiliad. Tundub, et Basil alustas uut suundumust: varsti pärast tema surma tärkasid sarnased kristlikud haiglad mujal Rooma impeeriumis ja need olid muutunud tavaliseks ühe sajandi jooksul. 9 Nendel põhjustel on ajaloolased väitnud, et haigla oli oma olemuselt ja kontseptsioonilt selgelt kristlik institutsioon. 5#13, 15

Esmaste tekstide abil oleme rekonstrueerinud basiliaadi, tõenäoliselt esimese tõelise haigla ajaloos. See ehitati inspireerituna kristlikust ühiskondlikust õpetusest ja näljahädast. Sellest saaks esimene paljudes Rooma impeeriumi haiglates: see on meditsiini ajaloo peamine maamärk.

Viited

  1. Gregory Naziazen. Oratsioon 43. Alates Nicene ja Nicene-järgsed isad, Teine seeria, kd. 7. Toim. Philip Schaff ja Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Charles G. Browne ja James E. Swallow. Saadaval Internetis aadressil www.newadvent.org/fathers. Kasutatud 31. jaanuaril 2015.
  2. Caesarea basiilik. Homilia in illud dictum evangelii secundum Lucam: «Destruam horrea mea, et majora ædificabo:» itemque de avaritia (Homiilia evangeeliumi ütlusest Luuka sõnul: „Ma lammutan oma laudad ja ehitan suuremad”, ja ahnusest), §7 (lk 31, 276B - 277A). Tõlgitud Peter Gilbert, saadaval Internetis https://bekkos.wordpress.com/2009/10/08/st-basil-on-stealing-from-the-poor/. Kasutatud 31. jaanuaril 2015.
  3. Philip Rousseau. Caesarea basiilik. Klassikalise pärandi sarja ümberkujundamine, ei. 20. California UP: 1998. P137jj.
  4. Caesarea basiilik. Homiilia rikastele. Trans. Peter Gilbert. Migne, JP (PG 31 277C-304C). Saadaval Internetis: https://bekkos.wordpress.com/st-basils-sermon-to-the-rich/. Kasutatud 31. jaanuaril 2015.
  5. Gary Ferngren. Meditsiin ja tervishoid varases kristluses. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2009. lk 124-9.
  6. Caesarea basiilik. Kiri 94: provintsi kubernerile Eliasele. Alates Nicene ja Nicene-järgsed isad, Teine seeria, kd. 7. Toim. Philip Schaff ja Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Blomfield Jackson. Saadaval Internetis aadressil www.newadvent.org/fathers. Kasutatud 31. jaanuaril 2015.
  7. Caesarea basiilik. Kiri 150: Iconiumi piiskopile Amphilochiusele. Alates Nicene ja Nicene-järgsed isad, nagu eespool.
  8. Timothy Patitias. “St. Basiili heategevusprogramm ja kaasaegsed mikrosegamise strateegiad majandusliku eneseteostuse jaoks ” Rikkus ja vaesus varajases kirikus ja ühiskonnas. Ed. Susan Holman. lk 267-270.
  9. Timothy Miller. Haigla sünd Bütsantsi impeeriumis. Baltimore: Johns Hopkins UP: 1997.
  10. Caesarea basiilik. Kiri 176: Iconiumi piiskopile Amphilochiusele. Alates Nicene ja Nicene-järgsed isad, nagu ei. 6 eespool.
  11. Vt Timothy Miller ja JW Nesbitt. Jalutuskehad: pidalitõbi Bütsantsis ja keskaegses läänes. Cornell UP: 2014.
  12. Caesarea basiilik. Uurimine XV (Lk 31: 952), Timothy Miller, Bütsantsi orvud: laste heaolu kristlikus impeeriumis. New York: katoliku UP: 2003, lk 115.
  13. Andrew Crislip. Kloostrist haiglasse: kristlik klooster ja tervishoiu ümberkujundamine hilisantiikajal. Ann Arbor: U Michiganist P, 2005, lk 125.
  14. Guenter B. Risse. Kehade parandamine, hingede päästmine: haiglate ajalugu. Oxford UP: 1999. lk 30f.
  15. Gary Ferngren. Meditsiin ja religioon: ajalooline ülevaade. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2014. lk 91-92.
  16. Huvitav küsimus, väljaspool seda dokumenti, on see, kas mõni iidse Sri Lanka või India asutustest (nt kuningas Asoka) kvalifitseeruks haiglaks. Vähemalt võib märkida, et dokumentatsiooni on vähe, et täpselt teada, millised need haiglad välja nägid. Sarnaselt väljaspool dokumendi reguleerimisala on küsimus, kas mõni teine ​​kristlik tervendusasutus (nt Süüria Püha Efraemi asutus, kes pakkus 375. aastal katku korral abi) võiks tõesti haiglaks kvalifitseeruda. ja ehitatud enne Basiliad (vt eespool n.9). Jällegi muudab tõendite vähesus sellele küsimusele vastamise keeruliseks.

THOMAS HEYNE, on Massachusettsi üldhaigla kombineeritud meditsiini-pediaatria programmi kolmas aasta resident. Enne meditsiinikooli omandas ta Oxfordis kirikuajaloo magistrikraadi ja lõpetas Hispaanias Fulbrighti ning on juba ammu olnud huvitatud meditsiiniõpetusest. Ta on Harvardi meditsiinikooli kunstide ja humanitaarteaduste nõukogu liige. Väljaspool meditsiini humanitaarteadusi on tema teine ​​suur huvi ülemaailmse tervise ja meditsiinilise missioonitöö vastu.


Miks armastasid Vene tsaarid "pühasid lolle"?

Kui 1570. aastal lähenes tsaar Ivan Julm oma sõjaväega Pihkva linnale, oli tema plaan linnaelanikke julmalt karistada nende korduvate Moskva tsaarile sõnakuulmatuse katsete eest. Pihkva elanikud, kes ootasid kohutavat veresauna, läksid siiski Ivaniga kohtuma, tervitades teda leiva ja soolaga. Siis juhtus kroonikate järgi midagi imelikku. Alasti mees, kes oli rüvetatud, astus rahva hulgast ette ja ulatas tsaarile tükikese toorest liha, öeldes: & ldquoKas Ivashka arvab, et paastu ajal tükikese loomaliha söömine on patt, samas kui süüa nii palju inimliha kui kas ta on juba söönud, pole patt? & rdquo Kerjus pidas silmas tsaar Ivani toime pandud julmusi, kuna ta allutas julmalt teisi Venemaa linnu Moskva võimu alla.

Kes võiks olla tsaari suhtes ebaviisakas ja pääseda sellest? Ainult püha loll. See oli täpselt see kerjus, keda kutsuti Pihkva Nikolai Saloseks (& ldquosalos & rdquo kreeka keeles tähendab & ldquoa püha loll & rdquo). Legend räägib, et see žest päästis Pihkva linna tsaari kättemaksu eest: Ivan Julm häbenes oma julmust ja lahkus linnast.

Pühad lollid Vana -Venemaal

Ivan Tupylevi "Makedoonia Aleksander enne Sinope Diogenest"

Pühad lollid, tuntud ka kui & lsquoblessed lollid, & rsquo olid tuntud Vana -Kreekas (kuulsaim neist oli Sinope Diogenes, kes elas tünnis), aga ka moslemiriikides (sufid), Indias (bhakti joogid), budistlikud piirkonnad (nyonpa joogid). Ja igal pool olid neil oma eripärad. Ida -õigeusu traditsioonis nimetati neid & lsquoyurodivy & rsquo (юродивый) või & lsquopokhab & rsquo (похаб). Pole juhus, et sõna & lsquoyurodivy & rsquo (& ldquoholy loll & rdquo) kõlab väga sarnaselt sõnaga & lsquo urod & rsquo (урод, & lsquo freak & rsquo). Sellisele inimesele sobivam nimi on & lsquofool for Christ & rsquo, mis rõhutab, et inimese käitumine ei tulene vaimuhaigustest, vaid usulisest innukusest.

Siit ka erinevus pühade lollide ja narride vahel: viimased käituvad koomiliselt ja provotseerivalt ainult pidustuste ajal, samas kui esimesed jäävad kogu elu ekstaatilisse ja nõmedasse olekusse.

Kristuse rumaluse mõiste tuli Venemaale Bütsantsist. Varasem teadaolev püha loll Venemaal oli Isidore, kes elas Rostovis 15. sajandi teisel poolel. Tema hüüdnimi oli Tverdislov: tõenäoliselt viidates asjaolule, et ta kordas pidevalt sama sõna või fraasi. Isidore elas soos ja kandis riiete jaoks võsa. It was said that he exposed princely power. In the 16th century, he was posthumously pronounced a saint.

Icon of Isidore the Blessed

Foolishness for Christ became truly popular in Russia in the 16th century. Holy fool Arkady of Vyazma, according to legend, had the ability to see snakes hiding in jugs and pots and repeatedly &ldquoexorcized&rdquo them, breaking said pots. In Rostov, there was Ioann Vlasaty, and in Moscow in 1547, Maxim of Moscow, a holy fool who lived a century earlier and had been known for walking about naked, was proclaimed a saint. Very little is known about his life, but still he was also revered as a holy fool.

The most famous holy fool in Moscow, Basil the Blessed, or Basil Fool for Christ, who Saint Basil's Cathedral on the Red Square was named after, also walked about naked. His life story is an amalgamation of all the classical tales about holy fools: he walked about naked, he rampaged through merchants&rsquo stalls, smashing pots and dishes, and, of course, he would admonish the tsar for his cruelty. One could say that holy fools sought to imitate Christ, who wore rags, preached to his followers and was persecuted by those in power.

St. Basil`s Cathedral In Moscow, Basil the Blessed's sanctuary

Tsar Ivan himself promoted foolishness for Christ and holy fools. He helped carry Basil the Blessed's coffin and it was during his reign that Procopius and Ioann of Ustyug and Maxim of Moscow were recognized as saints. Being the first Moscow Tsar, he sought to show his devout religiosity and piety: according to Greek Orthodox tradition, holy fools were considered to be the truest, most selfless believers. Thus, for Ivan, those actions were an element of his religious and social policy.

Saints or swindlers?

Maxim the Blessed of Moscow, an icon of 18th century

Foolishness for Christ flourished in Russia under Ivan the Terrible's son Feodor I (1557-1598), who was a devout and quiet ruler. Immediately after Feodor ascended to the throne, miracles began to happen on the grave of Basil the Blessed, and in 1588, he was canonized and buried in the churchyard of the Cathedral of the Intercession on the Moat, which from then on became known as St. Basil's Cathedral. Interestingly, the canonization of Basil the Blessed was timed to coincide with the visit to Moscow of Patriarch of Constantinople Jeremias: by canonizing the holy fool, the Moscow Tsar and the church authorities wanted to impress the distinguished guest with their piety.

However, where there are saints, there are sinners, too. Already by the 1630s, the church authorities realized that the phenomenon of foolishness for Christ was often exploited by fraudsters. Patriarch Joasaphus wrote in 1636: &ldquoSome pretend to be feeble-minded, and then they are seen being fully sane.&rdquo In 1646, he banned holy fools from entering churches because &ldquotheir shrieks and squeaks prevent believers from hearing divine singing&rdquo. In the same period, in people's perception, &ldquoreal&rdquo holy fools got mixed up with feeble-minded and mentally ill people, whose madness gave them a halo of holiness. Those people began to be called &ldquoblagoyurodivye&rdquo ("благоюродивые"), or virtuous fools for Christ.

St. Basil`s Cathedral In Moscow

Among the general public, foolishness for Christ became popular in the 17th century, when the majority of &ldquofolk&rdquo stories about these people took shape. Despite cases of fraud, holy fools continued to be received in royal palaces. Greek Orthodox priest and chronicler Paul of Aleppo, son of Patriarch of Antioch Macarios III, who visited Russia in 1654-1656, attended a feast with Patriarch Nikon and saw the reverence with which the latter treated a holy fool: &ldquoThat day, the patriarch sat beside him at the table a new Salos, who walks through the streets naked. There is great faith in him and he is revered beyond measure as a saint and a virtuous man. His name is Cyprian people call him a Man of God. The patriarch constantly served him food with his own hands and offered him drink from silver goblets, from which he drank himself. Furthermore, he received the last drops into his mouth, for sanctification, and so it was until the end of the meal. We were surprised.&rdquo

Rejection and revival

"St. Basil the Blessed" by Sergey Kirillov, 1994

Sergei Kirillov (CC BY-SA 3.0)

The archdeacon's surprise was understandable: by that time, the Greek Orthodox Church considered almost all holy fools to be swindlers. In 1666, Macarios III and his son Paul visited Moscow again to participate in the Great Moscow Synod, which in a special canon condemned false foolishness for Christ. Gradually the veneration of holy fools declined: from 1659, Basil the Blessed was no longer remembered in the Assumption Cathedral in the Kremlin, and in 1682, he was remembered only in the Church of the Intercession on the Moat, where he was buried.

The final blow to foolishness for Christ was delivered by Peter the Great. He wrote: &ldquoThese fools&hellip do great harm. to [the] fatherland. Let any prudent person consider how many thousands of those lazy beggars there are in Russia. who with their impudence and pretend humility consume other people's labor. Truly, there is no more lawless order of people!&rdquo From the beginning of the 18th century, foolishness for Christ was punishable by torture and jail. Yet, for many more years, various blessed fools and pilgrims were wandering around Russia, begging &ldquofor the sake of Christ&rdquo and exploiting Russians' weakness for foolishness for Christ.

In the course of the post-Soviet revival of the Orthodox faith and of the Russian Orthodox Church, the phenomenon of foolishness for Christ came to life again. In 1988, the Local Council of the Russian Orthodox Church canonized Blessed Xenia of St. Petersburg, who had lived in St. Petersburg in the 18th century. And this is not the last such case in recent Russian history.

If using any of Russia Beyond's content, partly or in full, always provide an active hyperlink to the original material.


Understanding The Dog-Headed Icon of St-Christopher

This is post 1 of 2 in the series &ldquoThe Dog Headed Icon of St-Christopher&rdquo

Jonathan Pageau traces the pattern of meaning in Dog-headed representations of St-Christopher and how they relate to our experience of the world.

This post is the first of a series. Part two

The icon of St-Christopher is one of the most astounding images found in the Orthodox Tradition. Showing a dog-headed warrior saint, it conjures fantastical stories of werewolves or of monstrous races from Pliny’s edge of the world. Because of all the difficulties it presents, the icon was proscribed in the 18 th century by Moscow.

In the Roman Catholic Church, the feast of St-Christopher was suppressed entirely with Vatican II modernization, though he continues to be one of the most popular saints in Catholicism — his image adorning the dashboard of cars all over the world. I believe understanding St-Christopher and his iconography is of prime importance today, and hopefully it will become clear why as we travel through the Bible, Tradition and iconography to see if we can decipher this saint who is such an affront to modern sensibilities.

Scholarly studies on the origin of St-Christopher are available[2]. But in these, one must endure the usual ho-hum conclusions that Christian tradition develops basically as a series of misunderstandings, confusions and fantastical exaggerations. Modern scholars seem to believe that coherent meaning and analogy cannot exist without a kind of mechanical cause-effect historical development. When they see the overlays occurring in tradition between the term “Caïnite” – sons of Cain, “Canaanite”(cananeus) – giants of Canaan, and “Caninite” (canineus)—Dog-men, these scholars immediately enlighten us on the mistaken transcriptions of those cave-dwelling Cro-Magnons of the middle ages. Yet these same scholars remain blind to how profound and intuitive some of these relations can be.

Iconography of Monsters

The use of dog-headed men in iconography is not limited to the icon of St-Christopher. They also appear most commonly in images of Pentecost, prominently in Armenian manuscripts, but also in Western images.

The Dog-headed men are seen as the farthest race present at Pentecost. Because they are the farthest, in some Armenian images they appear in the center of the door or else they appear alone, representing a distilled image of the ultimate foreigner. There are some other images, for example a well-known image where dog-headed men are represented as the Barbarian enemies who threaten Christ. Sometimes they are seen as one of the races encountered in the mission of the Apostles.

Finally, dog-headed men appear in the story of St-Mercurios[3], a warrior saint who’s father was eaten by two dog-headed men later converted by St-Mercurios. These dog-headed men’s savage nature could be unleashed by St-Mercurios on the enemies of the Roman empire in a way analogous to how Romans and later Christians used Barbarians in their own wars. The most obvious examples of this is how the recently converted Germanic Barbarians stopped the advance of Islam into Europe or how the recently converted Scandinavian prince of Kiev provided the Emperor in Constantinople with a personal Varingian guard.

These iconographic examples show the dog-headed men as representing barbarian foreigners par excellence, those living on the edge of the world, the edge of humanity itself. They are cannibal, savage, hybrid creatures who later will be conceived as descendants of Cain fallen to a monstrous state. The giant Canaanite of Catholic images, who has now often integrated Orthodox iconography, though less visually shocking for having lost his monstrous face, signifies the same reality as Dog-Headed men. The giants in the Bible and in Christian tradition are often also interpreted as descendants of Cain and monstrous cannibal barbarians, who by their excessive bodies represent the extreme of corporality itself.

The relation of the foreign and marginal with excessive corporality, animality and disordered passions like cannibalism must be seen within a general traditional understanding of periphery. In a traditional view of the world, there is an analogy between personal and social periphery, both pictured in patristic terms as the garments of skin, those garments given to Adam and Eve which embody corporal existence. What appears at the edge of Man is analogous to what appears at the edge of the world both in spatial and temporal terms, so the barbarians, dog-headed men or other monsters on the spatial boundaries of civilization and the temporal end of civilization are akin to the death and animality which is the corporal spatial limit of an individual and the final temporal end of earthly life. The monsters as part of the garments of skin dwell on the edge of the world, and though they are dangerous, like Cerberus at the door of Hades, they also act as a kind of buffer between Man and the outer darkness. Just as our corporal bodies and its cycles are the source of our passions, they are also our “mortal shell” protecting us from death. It will therefore be by a more profound vision of the garments of skin across different ontological levels of fallen creation that we can make sense of St-Christopher[4].

St-Christopher in the Bible.

The relation of the Dog to periphery appears several places in the Bible. Dogs are of course an impure animal. They are seen licking the sores on Job’s skin[5]. They are excluded from the New Jerusalem[6]. They eat the body of the foreign queen Jezebel after she is thrown off the wall of the city[7]. The giant Goliath himself creates the St-Christopher dog/giant/foreigner analogy when he asks David: Am I a dog that you come at me with sticks?[8] The dog is used by Christ as a substitution for a foreigner when he tells the Samaritan that one should not give to dogs what is meant for the children[9]. The answer of the woman is also telling as she speaks of crumbs falling off the edge of the table, clearly marking the dog as the foreigner who is on the edge. Just these examples might be enough to explain St-Christopher symbolically, but there is still more.

The key to finding St-Christopher more profoundly in the Bible is the story of his crossing the river. In Scripture, there are several significant stories of water crossings, and through these appear the essential elements of the St-Christopher story as it relates to periphery and the garments of skin. As we search we must remember the movement of the garments of skins being both death and cure for death, both the cause of and the solution to the world of the fall. This means that the symbols will all be there in the different stories, but they can sometimes slip from one side to the other. The first example comes in the flood story, where Noah builds an ark, a shell full of animals to escape the world of fallen giants[10]. Then in the crossing of the Red Sea, the Israelite mix with a host of foreign nations to escape the foreign Egyptians[11]. This last one might not seem as clear, but it becomes so upon the next “crossing”. When the mix of Israelite and foreigners coming from Egypt finally do cross the Jordan to enter the land of the Canaan where the giants live, there are only two people left of the adults in the original group. Of all those who fled Egypt, the only adults from the original group who cross the Jordan as the Ark of the Covenant separates the waters are the two spies Joshua and Caleb[12]. Joshua, which means “savior”, is of course the name Jesus, and he would become the leader of Israel as they enter Canaan. As for the other fellow, one of the meanings of the name Caleb is “dog”. This meaning is emphasized in the text because Caleb is a foreigner, a Kenizite who is said to have been given the periphery, “the outskirts” of the land taken by Israel[13]. And so here we have two people entering the promised land, crossing the Jordan, Jesus and the Dog, Christ and the Foreigner, the “head” and the “body”. The term Kenizite, is one of those terms that will annoy modern scholars when I mention that it also has the “K-N” sound of Cain, Canaan, and Canine – just a coincidence worth mentioning.

The next examples of water crossing that will bring all of our discussion back on itself are the Jordan crossings of Elijah and Elisha[14]. This happens in the same place as their ancestors, near Jericho, the first city taken by Joshua. Elijah uses his garment, which was a “hairy garment”[15], a garment of skin, to separate the waters and then leave this world bodily (just as Enoch did before the flood and Moses did before the entry into Canaan), and then Elisha, having received Elijah’s garments with a double portion of his power, used the garments of skin to return to the side of Jericho. This story is of course symbolically linked to the flood and the Ark, as well as to the crossing of Joshua and Caleb with the Ark of the covenant, and so when we put all of these together we have: giants, garments of skin, arks, dogs, foreigners, and “the savior” who wields all these things in order cross the chaotic waters. What we have before us is an image of baptism, but in a deeper way the image of St-Christopher with Christ on his back crossing the river is also an image of the Church itself.

The relation between the crossing of waters and baptism is brought out in several stories of the New Testament, but regarding St-Christopher and the relation of the Church to the foreigner, we must look at the story of the Ethiopian eunuch[16]. Of all the conversions in the early Church, St-Luke chose this story for a reason. The full meaning can only be understood if we know what an Ethiopian and a Eunuch meant in the ancient world. Eunuchs played a role very similar to what we have been describing all along. Just like dogs, they were excluded from the temple. By castrating themselves they became strange hybrid creatures, neither male nor female. They were outcast, sterile and without descent. This is of course bolstered by the fact that eunuchs were often slaves. But because they had no place in society, no posterity to favor, they often became the “guards” of royalty or emperors. Even until Justinian, it was not rare to find a “buffer” of eunuchs around the emperor protecting his person and his affairs. Foreigners could also play this role, as the Varingians I mentioned earlier. This of course is the role of our Ethiopian Eunuch, as he is said to be responsible for the treasure of the queen of Ethiopia. Ethiopia in the ancient world was the home of the far away races, monstrous races even, and was the original land of the Sphinx. The detail that the Ethiopian was of the court of Candace, queen of the Ethiopians is meant to evoke for us the queen of Sheba who came to pose her riddles to Solomon. And so our Ethiopian Eunuch represents all of what the garments of skin represent. And just in case some doubts linger, an interesting detail in the story may convince. It is said that after Philip baptizes the Ethiopian, “The spirit of the Lord caught away Philip, that the Eunuch saw him no more”… This is of course the same phrase as in the story of Elijah and Elisha, that after Elijah ascended, Elisha “saw him no more”. The use of the same phrase is there to remind us of the connection, of how the story of the Eunuch and his baptism is related to all the “water crossing” stories I have mentioned, many of which have someone ascending as part of them, all of which have as a “vehicle” for the crossing some aspect of periphery, some image of the garments of skin. This ascending and leaving behind a “body” is also related to the Ascension of Christ leaving behind him the Church.

There are many other stories, taken even from other cultures, where this structure appears. From Odysseus’ encounter with the Cyclops, the giant “Little John” fighting Robin Hood on a river to the three billy goats gruff, examples abound showing how deep and noetic the story is in human experience. The most recent clear example of this structure is the very successful book “Life of Pi”. As is usual in contemporary story telling which wants to push things further, here the movement of the garments of skin is brought to its extreme. In order to assure his “crossing”, the main character must rely on cannibalism imaged as a Tiger in the bottom of his boat. Cannibalism is of course one of the most common attributes given of the monstrous foreign races and is a very strong image of death.

Hopefully our trip will have proven how rather than simply being a series of accidents and exaggerations, the basic story and iconography of St-Christopher are perfectly coherent with Biblical narrative and tradition. Whether the dog headed warrior or the river crossing giant, both strains of iconography point to the deep meaning of flesh being a carrier of Christ, being “christophoros”, of the foreigner being the vehicle for the advancing of the Church to the ends of the Earth. Indeed, the story of St-Christopher is in fact an image of the Church itself, of the relationship of Christ to his Body, our own heart to our senses, our own logos to its shell.

Despite all of this, in the end, the big objection is still lingering: Yes, these stories are well and good, but in our savvy scientific age, no one believes in dog-headed men and races of giants anymore. St-Christopher remains an embarrassing trace of mistaken belief held in the past and should, for that reason alone, be sidetracked.

In my next article therefore, I will try to take the reader on an encounter with St-Christopher.


About Icons

An icon is literally an image (Gr. eikon), nothing more or less than that. The worth of an image depends entirely upon who or what is being depicted. Thus Jesus Christ, being an image (icon) of the Father – the invisible God, is worshiped as the firstborn over all creation. This site is devoted to images worthy of more than a cursory glance. This site is devoted to images which portray eternity.

The icons explored here don’t portray eternity because of human design, but rather of Divine action. The icons themselves are natural, human, outward acts of devotion. The gift of art is one given to humans and is worthy of being devoted to God.

Bless the Lord, O my soul, and all that is within me, bless His holy name (Psalm 102:1)

“All that is within me” refers to all of our gifts and capabilities, including art. And so humans have always shown devotion to those they love through depicting them in art. And the depiction of the “invisible God” is not impossible now that God took on human flesh and was incarnate as the man Jesus Christ.

Whatever we give to God is only what He has given to us first – whether it is a burnt offering, a word of praise, or even time. Yet even so God will bless us for giving to Him what is already His. He will reward burnt offerings with a cornucopia, a word of praise with inspiration, and time with eternity. Therefore it is no surprise that those who have been compelled by love to show devotion to God in art are rewarded with images that inspire both the observer and the artist.

And so Holy Icons are acts of worship which depict eternity. They are reflections of the eternal glory of Heaven, literally frozen in time. And in time they are accessible to us.


Icon of Saint Basil - History

Precisely because of the incarnation of the Lord, St. John Damascene (d. 749) asserted, “Previously God, who has neither a body nor a face, absolutely could not be represented by an image. But now that He has made Himself visible in the flesh and has lived with men, I can make an image of what I have seen of God…and contemplate the glory of the Lord, His face unveiled.” Since the earliest days of the Church we have evidence of depictions of our Lord, of scenes from Sacred Scripture, or of the saints examples of such depictions can be found today in the catacombs.

However, in no way does a statue or picture depicting a religious subject — such as Christ, the Blessed Mother, or saint — become an object of worship. Simply stated, Christ is not a statue. To think of a statue or picture as the actual person or to worship that statue or object would be idolatry.

The purpose of these sacred images is clearly to help us human beings in our contemplation of our Lord, of His deeds, and of the saints, so that we may draw closer to Him and be more fully joined to the Communion of Saints. For example, all of us have pictures of our own loved ones, living and deceased. I remember being shown pictures of my great grandparents and even three of my grandparents whom I never personally knew or saw because they had died before I was born. These loved ones whom I know through their pictures and stories are living realities for me. My family ties are strengthened with these people. I am able to be mindful of the history that is a part of my life. How much more true this is when I look at the picture of my dear maternal Grandmother that I did know, but who has now gone home to our Lord. Granted the actual picture is not the person, but the picture reminds me of that person and the life I share with the person retains its focus.

The same is exactly true with a religious statue or image. Again, St. John Damascene stated, “The beauty of the images moves me to contemplation, as a meadow delights the eyes and subtly infuses the soul with the glory of God.”

In her history, the Church has battled the misinterpretation of the First Commandment prohibition against graven images. In 730, Emperor Leo III, who ruled what remained of the Roman Empire in the East, ordered the destruction of icons, which are part of the Eastern liturgical tradition. The motive for the action was due to an exaggerated emphasis on the divinity of Christ and unfortunately an abuse of genuine devotion to these images. The destruction of these icons or any other sacred image became known as iconoclasm and was condemned by the Holy Father in Rome. Later in 787, the Second Council of Nicea, defending the use of sacred images, declared, “For, the more frequently one contemplates these pictorial representations, the more gladly will he be led to remember the original subject whom they represent, the more too will he be drawn to it and inclined to give it…a respectful veneration…. For ‘the honor given to an image goes to the original model’ [St. Basil] and he who venerates an image, venerates in it the person represented by it.”

A new iconoclasm emerged in the Protestant movement. The “reformation” fervor resulted in the stripping of altars, the destruction of religious artwork, and the whitewashing of interiors in many former Catholic Churches. Calvin in particular declared the honoring of the saints as the devil’s invention and the veneration of sacred images as idolatry Calvin’s hostility overflowed into the Presbyterian, Dutch Reformed, Huguenot, Baptist, and Puritan traditions. (The Amish today even consider photographs of loved ones graven images.) The Council of Trent (1563) reacted, stating, “The Images of Christ, of the Virgin Mother of God, and of other saints are to be kept and preserved, in places of worship especially and to them due honor and veneration is to be given, not because it is believed that there is in them anything divine or any power for which they are revered, nor in the sense that something is sought from them or that a blind trust is put in images as once was done by the Gentiles who placed their hope in idols but because the honor which is shown to them is referred to the original subjects which they represent. Thus through these images which we kiss and before which we kneel and uncover our heads, we are adoring Christ and venerating the saints whose likeness these images bear.”

The Second Vatican Council affirmed the use of sacred images in its Constitution on the Sacred Liturgy (1963): “The practice of placing sacred images in churches so that they be venerated by the faithful is to be maintained. Nevertheless, their number should be moderate and their relative positions should reflect right order” (nr. 125). These sacred images help create a sense of the transcendent. Therefore, whether in our Churches or in our homes, sacred images are a visible reminder of our Lord, the Blessed Mother, and the saints. Conscious of their living yet invisible presence in our lives, we join our prayers with our Blessed Mother and the saints to our Lord, looking forward to the time when we will see Him face to face.

Editor’s note: This article is courtesy of the Arlington Catholic Herald.


Vaata videot: Võtaks terve Riigi, Taimetoit Nature and Life, Open Source Human clips.: (Mai 2022).


Kommentaarid:

  1. Than

    Nõus, üsna kasulik fraas

  2. Hyperion

    I apologise, I can help nothing, but it is assured, that to you will help to find the correct decision.

  3. Swintun

    I agree, this thought will come in handy

  4. Colemann

    Õnnitlen, see suurepärane mõte peab olema täpselt sihilik

  5. Nosh

    Minu arvates pole sul õigus. Arutame. Kirjuta mulle PM-i, räägime.



Kirjutage sõnum