Ajalugu Podcastid

Paganlik Suurbritannia

Paganlik Suurbritannia

Soovitan soojalt seda kõigile, keda huvitab kaasaegse paganluse ajalugu ja keda huvitab eelajalooline Suurbritannia. Huttoni kirjutamise keerukus ja sügavus paneb mind seda soovitama kõrgema taseme lugejatele: ma märkisin selle "keskmiseks", kuid see on tõepoolest "keskmise" ja "kõva" äärel, kuna selles sisalduv teave on tihe. Paganlik Suurbritannia ületab ainulaadselt põnevate detailidega teaduslikke ja religioosseid jooni.

Teaduse, spekulatsioonide ja religiooni ristumiskoht on iga raamatu jaoks ohtlik ruum. Võttes arvesse arheoloogia suhtelist noorust ja kristlaste-eelsetel süsteemidel põhinevaid paganlike usundite praeguseid versioone, on Ronald Huttoni Paganlik Suurbritannia oleks võinud kergesti painutada teadust või religiooni nii, et see sobiks tema teooriatega kummalgi teemal. Õnneks ta seda ei teinud. Selle kirjutamine võttis mul aega, sest olen kaalunud nii raamatut kui ka arvustust kahest väga erinevast vaatenurgast, et otsustada, millist esile tõsta. Olen jõudnud järeldusele, et Huttoni eeskuju järgimine on kõige õiglasem tee, ja seega püüan anda soovitusi mõlema jaoks.

Teaduslikust vaatenurgast, Paganlik Suurbritannia uurib kriitilise pilguga kõiki olulisi arheoloogilisi järeldusi Briti saarte (ja vajaduse korral Iiri Vabariigi, st druiidide ajaloo ja invasiooni mütoloogilise tsükli) kohta. Kõik arheoloogide, geoloogide, ajaloolaste, arheoastronoomide, antropoloogide ja keeleteadlaste oletused seatakse kahtluse alla. Midagi, mida peetakse tõeliseks või täpseks tõsiasjaks, ei jäeta uurimata, sealhulgas seda teemat uurivate varajaste arheoloogide ja teadlaste asjatundlikkus. Lähenemisviis võib tunduda pretensioonika väljakutsena neile, kes varem õppisid, kuid kirjutamise toon on entusiastlik hindamine ja avastamine. Huttoni väide pole kaugeltki alandav, et kõik järeldused ajalooliste andmete kohta, sealhulgas tema enda andmed, võivad muutuda, kuna rohkem teavet leitakse.

Värskendav on leida keegi, kes on valmis tõeliselt küsitlema kõike, mida me arvame teadvat iga Briti saartel elava ühiskonna kohta enne, kui Rooma hakkas ajalugu salvestama. Huttoni ristviited mitmete iidsete allikatega ja hoiatab lugejat võtma isegi neid, kellel on terve annus kriitilist mõtlemist. Alates vanimatest koobasmatustest kuni kiviringideni ja lõpetades Torsiga spekuleerib Hutton esemete eesmärgi ja tähtsuse üle ning esitab oletusi (nii enda kui ka teiste) kui lihtsaid järeldusi, mis põhinevad sellel, kui vähe on tõendeid.

Hutton algab 6000 eKr ja töötab edasi. Raamatu esimene pool hõlmab rauaajale eelnevat eelajalugu ja Suurbritannia suhtlemist Roomaga. Just selles raamatu osas kirjeldab Hutton inimkonna ajalugu uurivate teaduste kasvulaineid ja valusid ning kummutab mõned sageli tsiteeritud mälestistega seotud müüdid. Tema kirjutis sulandab sujuvalt maastiku füüsilise ajaloo paralleelselt arheoloogia arenguga alates 18. sajandi CE antikvaarsest uurimusest kuni kaasaegse teaduseni. Seejärel süveneb ta rahumeelsete ja muidu kultuuride ristumiskohtadesse, mis mõjutasid paganlust: alates keldi rauaaja müütidest kuni keskaja ja renessansi kristluseni ning lõpetades teaduslike avastustega, mis tehti alles 21. sajandil m.a.j. Puhtalt teaduslikust ja ajaloolisest vaatenurgast saavad kõik Suurbritannia eelajaloost huvitatud inimesed sellest raamatust palju väärtuslikku teavet.

Paganlik Suurbritannia on ka otsustavalt kirjutatud kui saartelt pärit kaasaegsete paganlike religioonide teaduspõhine ajalugu. Selle ülevaate ja vastavate ruumipiirangute eesmärgil lubage mul hõlmata mitmesuguseid termineid, mida kasutatakse tänapäeval kristluse-eelsete religioonide (uuspagan, keldi, wiccan (erinevas stiilis), druidism jne) tänapäevaste võrsete kirjeldamiseks. üks katusnimi Pagan/Paganism.

On selge, et Huttoni eesmärk on anda tõsistele praktikutele kaasaegsete uskumuste süsteemide kindel ajalooline areng. Ta puudutab kõike, mis võiks mõjutada paganlust: napid andmed keldi religioossete tavade kohta, Rooma kultuuri tutvustamine Suurbritanniasse, kristluse levik, erinevad keelelised nihked elanikkonna rände tõttu ja muutuvad mütoloogiad. Kõike käsitletakse kriitiliselt. Näiteks tuletab ta lugejale meelde, et kirjaoskus oli eeskätt kristlike munkade oskus post-Rooma Euroopas, ajakirja kirjanike usuline mõju. Kellsi raamat ja muud kloostri valgustatud teosed tuleks lisada müüdi kriitilisse ülevaadesse.

Tema tööd ei piira praeguste rahvaste piirangud. Ta arutleb selle üle, kuidas hooajaliste pidustuste ajalugu, mütoloogilised tsüklid, topograafia ja sotsioloogilised muutused töötasid koos, et luua taust Briti saartel ja Iirimaal asuvatele kaasaegsetele traditsioonidele. Müütide ja traditsiooniliste tseremooniate põhjuslike tegurite ajalugu on väärtuslik kõigile, kes tõsiselt uurivad religiooni või vaimset süsteemi, ning see raamat teeb fantastilist tööd teaduse ja spekulatsioonide tasakaalustamiseks. Huttoni töö on sama objektiivne, põhjalik ja multidistsiplinaarne, nagu olen kunagi lugenud keldi või Briti saartel põhineva paganluse kohta. Paganlik Suurbritannia tasemel peab lugema iga tõsine üliõpilane või praktik Valge jumalanna ja see peaks olema väärtuslikuks teabeks mis tahes paganate raamatukogus.

Olenemata lugeja huvist selle teema vastu, on see lugemine kõige paremini nätske. See ei ole ühe istungiga kergesti seeditav. Paganlik Suurbritannia ei ole raamat, mida tuleb juhuslikult lugeda, pöörates samal ajal tähelepanu muudele asjadele; see on nii palju teavet täis, et see on peaaegu õpik, mis on kirjutatud ilma kinnise õpiku toonita. Nende vastu, kes enne teda tõlgendasid, on tunnetatav austus: ta ei taha kedagi ümber lükata, vaid vaadata uuesti ilma eelarvamusteta. Tema valmisolek iga eeldust uuesti läbi vaadata annab lugejale võimaluse vaadata tõendeid värskete silmadega, küsida ja järeldada ise. Kuigi keerukus sunnib seda soovitama kõrgema taseme lugejatele, võin öelda Paganlik Suurbritannia on põnev ja väärtuslik ressurss erinevatele teadlastele.


Paganluse tegelik tähendus

Sõna "paganlus" on hakanud tähistama erinevaid eelkristlikke religioone, mis kuuluvad mitmesse iidsesse kultuuri-Kreekast, Roomast, Egiptusest, Skandinaaviast jne. See on hakanud teatud ringkondades esindama ka Wicca kaasaegset ideoloogiat ja vanade tavade taaselustatud versioonide järgijaid. Tõde "paganluse" kohta on aga see, et see on ajalooliselt ebatäpne fraas nende eelmainitud usundite kontekstis. Kuigi see on praegu nende religioonide jaoks aktsepteeritud termin, on oluline uurida, kust see sõna tõepoolest pärineb ja mida see algselt tähendas, võimaldades maailma religioosse mineviku paremat ja kõikehõlmavat mõistmist.

Mõiste "paganlus" taaselustus renessansi ajal, kui kirjanikud püüdsid eristada vanu traditsioone oma kaasaegsest kristlikust usust. Mõiste ise tuleneb ladina keelest paganus tõlgitud lõdvalt "maaelaniku" või "maalähedase" järgi, seega oli see esialgu sõna, mis kirjeldas pigem paikkondlikku inimest kui religiooni. Kuna keskaegsed autorid kasutasid seda iidsetes tekstides, arvasid nad ekslikult, et see viitab religioossele sektile, ja andsid sellega vastava varjundi. Tegelikkuses kasutati "paganate", nagu neid tänapäeval nimetatakse, kirjeldamiseks teistsugust sõna ja ka see sõna tulenes ennekõike religioossete toetajate asukohast.

Princetoni ülikooli teadlase Peter Browni sõnul kasutati "paganluse" asemel esialgu "Hellene". "Hellene" oli viide Ἕλλην (Hellas), vanakreeka emakeelne nimi praegusele Kreekale. Brown selgitab, et kui kristlus hakkas idapoolsetes kogukondades esinema, kasutati mittekristlasi kristlastest "hellenit". Hellase esindajad kippusid jääma truuks vanadele religioonidele, kuid kuna judaismi ja kristluse vahelised tülid algasid, oli juutidel vaja tagada, et neid ei seostataks nendega valesti. Kuna nad polnud pärit Kreekast, sai "Hellene" täiuslikuks pealkirjaks.

Iidne tempel, mis on pühendatud jumalale Zeusile. Krediit: MM, Avalik domeen

Ladina -läänes oli tavalisem, et erinevad religioonid nimetasid end oma etnilise päritolu, mitte jumalate järgi, keda nad kummardasid - nad lihtsalt nimetasid ennast (oma keeles) roomlasteks, kreeklasteks, egiptlasteks jne. samaaegselt vihjates ka oma usulistele rühmitustele. Selline märgistamise vorm oli suuresti tingitud asjaolust, et elu poliitilised ja religioossed aspektid olid ühtne tervik. Seega näib, et etniliste tiitlite andmise traditsiooni on jätkanud algkristlased. Muistsete allikate põhjal võib öelda, et sõna „pagan” hakati kasutama alles hilis-Rooma impeeriumis, kuna see oli lihtne viis kõik mittekristlased kokku ajada vestlustes, määrustes jne. See saavutas populaarsuse pigem mugavuse kui täpsuse ja austuse küsimusena.

Oluline on märkida, et "paganlus" ei ole mõeldud polüteistlike religioonide eristamiseks monoteistlikest. Jumalate arv ei kehti selle mõiste kohta, sest paljud niinimetatud "paganad" poleks pidanud oluliseks end eristada nende jumalate arvu järgi, keda nad kummardasid. Muistsete religioonide järgijatel ei olnud ilmtingimata midagi kristluse vastu, lähtudes selle eelistamisest ainsat jumalust - paljudel kultustel oli igas sektis religiooni keskmes esmane jumalus, mille all kummardati ka alluvaid jumalusi. "Paganlus" pealkirjana oli mõeldud ainult viitamiseks mittekristlastele (ja mittejuutidele), eraldades nad ühte üksildasesse kategooriasse, mida oleks lihtsam hävitada ja asendada.

Jacques Reattu "Tsivilisatsiooni triumf" ( Wikimedia). Paljud iidsed religioonid olid polüteistlikud ja uskusid jumalate panteoni.

See püüdlus ühendada kõik mittekristlikud religioonid ühe vihmavarju alla oli tegelikult algkristlaste arukas strateegia "paganlike" usundite täielikuks kõrvaldamiseks. Kasutades näitena norra traditsioone, ei olnud varakeskaja viikingitel nende usulise järgimise jaoks õiget nime. Tõepoolest, sõna religioon oleks neile tundmatu, võõras termin. Põhjamaade hõimud eelistasid sõna "kombed", kuna - nagu kreeklased ja roomlased - olid nende rituaalid, uskumused ja traditsioonid määratlemata ja sujuvalt tõlgendatud, suuliselt edasi antud, mitte jäigalt uuritud. Puudus kõikehõlmav sõna uskumise kohta Aesirisse ja Vanirisse ning mitmesugustesse teistesse olenditesse ja jumalustesse, mida iidne norralane kummardas, ning nende tavasid käsitlev kirjalik tekst puudus enne, kui kristlik autor Snorri Sturluson kirjutas oma mütoloogia 13. sajandil.

Detail Runestone 181, Stockholmis. Põhjamaade jumalad Odin, Thor ja Freyr on esindatud kolme mehena. Krediit: Berig, Vikipeedia

Gareth Williamsi sõnul aastal Viiking: elu ja legend , mida praegu peetakse norra religiooniks, on tegelikult "kristlike misjonäride pärand", nende tekstitoode on "kontsentreeritud sihtmärk", mida on palju lihtsam eemaldada ja kustutada kui vabalt kummardatud jumalate liitmist. Erinevate norralaste ja kõigi teiste "paganlike" traditsioonide konsolideerimine lihtsustatud usuks koos salvestatud reeglite ja koodidega andis algkristlastele selgema eesmärgi eemaldada ja asendada.

Kuigi väljendit "paganlus" kasutatakse laialdaselt erinevate iidsete religioonide järgijate kirjeldamiseks, on oluline mõista, kust see mõiste pärineb, ja selle kasutamise väärarusaamu. Nüüd on liiga palju sajandeid möödas - sõna "paganlus" tähistab neid toetajaid hoolimata selle algsest tähendusest. Kuid kunagi pole liiga hilja saada teada selle mõiste päritolust, võimaldades seeläbi paremini mõista iidsete järgijate ajalugu.

Esiletõstetud pilt: Cernunnos, "Sarvedega", iidne looduse ja viljakuse jumal. ( Allikas)

Bibliograafia

Pruun, Peeter. Hiline antiikaeg: juhend postklassikalisse maailma (Harvardi ülikooli kirjastus: Massachusetts, 1999.) s.v. "Pagan".

Cameron, Alan G. Rooma viimased paganad (Oxford University Press: New York, 2011.)

Davies, Owen (2011). Paganlus: väga lühike sissejuhatus (Oxford University Press: New York, 2011.)

Robert, P. & amp; Scott, N. Paganliku Euroopa ajalugu (Barnes & amp; Noble Books: New York, 1995.)

Swain, "Hellenismi kaitsmine: Philostratos, Apolloniuse auks", raamatus Apologetics, lk. 173

Williams, Gareth, Peter Penz ja Matthias Wemhoff. Viikingid: elu ja legend (Cornelli ülikooli kirjastus: New York, 2014.)

York, Michael. Paganlik teoloogia: paganlus kui maailmareligioon (New York University Press: New York, 2003.)

Riley

Riley Winters on doktorikraadi omandanud kunstiajaloo-, arheoloogia- ja filoloogiuurija, kellel on kraad klassikaliste uuringute ja kunstiajaloo alal ning keskaja ja renessansiõpingute kõrvaleriala Christopher Newporti ülikoolist. Ta on lõpetanud ka keldi ja viikingid. Loe rohkem


Kas paganlikud struktuurid eksisteerisid sadu aastaid lahkuvate roomlaste ja saabuvate Euroopa misjonäride vahel või olid need visuaalne ilming, paganliku identiteedi tembeldamine kristluse ees?

Cheritoni koguduse kirik, mis on ehitatud paganlikule künkale

Näib, et monumendi ehitamise, st paganlike pühapaikade ja kristlike kirikute osas arenesid paganlus ja kristlus tihedalt edasi. Paganlusel enne seda perioodi näis olevat väga vähe selle praktilisi väliseid ilminguid. Kas see vastas kristlaste kiriku monumendi ehitamise kultuurile sellega oma monumentaalse sümboolikaga? Täitsa võimalik. Sutton Hoo põhjalik matmine näitab seda võimalust. Siin maeti mõned tähelepanuväärsed inimesed Christian Franciaks. See ei ole kristlik matmine, kuigi need võtsid vastu teised aadlikud frangid, oli see paganlik matmine, kuid jäljendas ja võttis vastu monumentaalse staatuse kristlikku traditsiooni. See on võib -olla vihje progresseerumisele ja evolutsioonile selle vahel, mida me praegu nimetame paganluseks ja kristluseks, kuid tõenäoliselt oli see segu kahest, ristiusku pöördumine erineval kujul, näiteks domineerivate valitsejate olemasolu või puudumine, rahvaarv , asulate suurus ja levik, paganlike ja kohalike uskumuste tugevus jne. Võib -olla oli kriitilisuse vastuvõtmine rohkem seotud selle majandusliku kasuga, mida see võib tuua, kui idee, et evangeliseerivad misjonärid pööravad paganad usku. Samuti ei olnud kogu Inglismaal amorfset segu. Lääne ja ida olid üksteisest pooluste kaugusel. Idas olid valitsejad, keda mõjutasid Skandinaavia ja Saksa tõekspidamised, läänes aga keldid ja nende varajane ristiusu omaksvõtmine. Keskel kõikvõimalik segu, nagu arvata võiks.


Mis oleks, kui Suurbritannias jääks paganlus ellu?

Keldi paganluse ja druidismi kohta loetu põhjal tundub, et see oli väga detsentraliseeritud, ma ei näe, et neil oleks mingisugune hierarhia. Midagi (pärimust, rituaali jne) kirja ei pandud ja kõik anti suuliselt edasi. IIRC, ma arvan, et nad lahendasid ka vaidlusi ja tegutsesid ka ilmalikumas rollis, kuigi ma arvan, et lugesin, et mõned teadlased arvavad, et nende roll oli puhtalt ilmalik? Palun parandage mind, kui mõni neist on vale! Tahan märkida, et ma ei vaata neopaganismi tavasid, vaid paganlust, mida Briti saartel enne Rooma vallutamist praktiseeriti.

Minu esialgne idee oli, et see oleks lõpuks tsentraliseerunud ametlikumaks religiooniks, kuid siis mõtlesin, kuidas see oleks kõikide hõimude/kuningriikidega, mis tol ajal Suurbritannia moodustasid, välja kujunenud. Ma arvan, et poliitiliste liitude ja võitluse vahel tekib aja jooksul kas kuningriikide konföderatsioon või ühtne kuningriik. Seda võib juhtida üks suurema nägemusega juht, kes rattas ja tegeleb sellega, et see juhtuks nagu Alfred Suur, välja arvatud juhul, kui tema taga on Rooma valitsuse või kristluse raamistik. Siis tekib küsimus, kas paganlus oleks piisavalt tugev alus, millele nad saaksid tugineda? Ilmselt oleks olukord nii erinev sellest, mis tegelikult juhtus, et see poleks täpselt sama.

Siis on küsimus, kui kaua paganlus püsiks, kui puutuks kokku teiste maailma religioonidega (kristlus, islam jne) kaubanduse kaudu? Kuidas ta elaks üle germaani ja viikingite sissetungi? Kui see ellu jääks, milliseid massiivseid viise see Ameerika Ühendriike mõjutaks? Kas oleks isegi Ameerika Ühendriike? Mu pea käib ringi! Ma tunnen, et mittekristliku Suurbritannia tagajärjed ulatuksid üle kogu maailma või võib-olla ma liialdan sellega?

Palun aidake mind targad inimesed! Loodetavasti pole ma oma esimese postitusega liiga palju lolliks teinud!


Euroopa jätab kristluse maha paganluse ja#039 pärast

LONDON ja DUBLIN - Edinburghi märtri vaba kirik on osa Šotimaa kristluse rikkalikust ajaloost. Täna on see baar "Frankenstein", mis kirjeldab end kui peresõbralikku saali, aga ka poissmeeste, baaritantsijate ja koletiste koht.

Inglismaal Bristolis asuv Püha Pauli kirik on nüüd tsirkusesinejate kool.

Ja Hispaanias Llaneras on Santa Barbara kirik nüüd rulapark "Kaose tempel".

Kuid enne uute omanike peale vihastamist mõistke, et Euroopas on tänapäeval rohkem tühje kirikuhooneid, kui ta teab, mida teha, sest Euroopa pole üldiselt enam kristlik.

Võiks öelda, et need kirikud on "kadunud tsivilisatsiooni" jäänused. Kristlik tsivilisatsioon. See oli kunagi Euroopa elu ja kultuuri keskmes. Need päevad on möödas.

Usk kristlikku jumalasse on langenud.

"Suurbritannias väidab umbes seitsekümmend või seitsekümmend viis protsenti alla 30-aastastest brittidest, et neil pole religiooni," ütleb teoloog Stephen Bullivant, raamatu autor. Massiline väljaränne.

Ja Bullivantil on veel halbu uudiseid: Euroopa eemaldumine kristlusest kiireneb.

"Inimesed küsivad minult, eriti katoliku kirikult, sageli:" Mida me saame teha, et kõik tagasi tuua? " Bullivant ütleb: "Ja pool tõsiselt, ma ütlen alati:" Noh, investeerige ajamasinate tehnoloogiasse. ""

Kristlane paganlikus Suurbritannias

Liverpooli Hope Ülikooli Aafrika kristluse ja teoloogia professor dr Harvey Kwiyani on pärit Malawi kristlikust rahvusest. Ta ütleb, et üleminek Suurbritannia "paganlikule kultuurile" oli šokk.

"Malawis üles kasvanuna kasvab seal kristlus. Aafrika kristlase keskmine vanus on 19 aastat," ütles ta. "Euroopasse tulles on need kristlusjärgsed inimesed. Nad on kristlusest eemaldunud. Ma õpetan õpilasi, kes mulle räägivad "Olen oma perekonnas neljanda põlvkonna pagan." "

Kwiyani lisas valdkonna eksperdina: "Andmed on selged: kristlus Euroopas on suremas."

Kristlikud rahvad, kes kristlasi taga kiusavad

Jumal liigub Euroopas endiselt, kuid suurem kultuur on kadunud ja kuigi mõned valitsused võivad ametlikult veel kristlikud olla, kiusavad nad nüüd avalikult kristlasi taga.

Advokaat Andrea Williams Londoni Christian Concernist ütleb: "Ma arvan, et Ameerikas on inimestel raske aru saada, et Suurbritannia elanikel pole tegelikult aimugi, mis on kristlus."

Williams veedab suure osa ajast klientide kaitsmisel, nagu kristlik arst David Mackereth, kes vallandati pärast seda, kui ta keeldus oma kristlike veendumuste tõttu habemega transsoolist meest naiseks nimetamast.

Mackereth ütles, et ta on "sunnitud ütlema asju, mida ma ei saa öelda. Aga kui mulle öeldakse, et kutsuge meest naiseks või naist meheks, suruvad nad mu südametunnistust nii, nagu see ei saa minna, sest ma ei saanud teenida mu Issand ja Päästja Jeesus Kristus ja tee seda. "

Sama lugu on kristlastega kogu Euroopas. Soomes ootab kristlast parlamendiliiget võimalik vanglakaristus selle eest, et ta piiksutab lihtsalt homoseksuaalsust hukka mõistvaid piiblisalme.

Euroopa naaseb oma paganlike juurte juurde, kuid on lootust

Bullivant ütleb, et kristlaste jaoks läheb see tõenäoliselt halvemaks, sest Euroopa naaseb oma paganlike juurte juurde. "Ma arvan, et selle tee lõpp on kultuuriliselt kaheksakümmend, üheksakümmend protsenti" religioon puudub "," ütles ta.

Kwiyani ütles, et kuna Euroopa „pole mitte ainult kristlusest lahkunud, vaid ka religioonist lahkunud, on nende veendumine religiooni vajalikkuses taas väljakutse”.

Williams usub, et "ainult radikaalne ärkamine võib seda muuta, aga kui me seda ei tee, läheb see veel tumedamaks."

Euroopal on lootust ja see võib olla milleski, mida missioonijuhid nimetavad "Õnnistatud refleksiks".

See oli varajaste misjonäride, nagu William Carey ja David Livingstone, palve, et ühel päeval naaseb evangeelium Aafrika ja Aasia misjoniväljadelt, et taas evangeliseerida Euroopat.

On märke, et õnnistatud refleks on alanud.

Viiendal sajandil,Püha Patrick kannatas tagakiusamist, vangistust ja piinamist, kui tõi Iirimaale Jeesuse Kristuse evangeeliumi. Nüüd avaldab CBN Films võimsa uue filmi oma elust. "I Am Patrick" jõuab kinodesse alles 17. ja 18. märtsil. Pileteid saad SIIT.

Kas sa teadsid?

Jumal on kõikjal - isegi uudistes. Sellepärast vaatame iga uudislugu läbi usu läätse. Oleme pühendunud kvaliteetse sõltumatu kristliku ajakirjanduse pakkumisele, mida võite usaldada. Kuid selleks, et teha seda, mida me teeme, on vaja palju rasket tööd, aega ja raha. Aidake meil olla meedias tõe hääl, toetades CBN News'i juba ühe dollari eest.


Kristlus levib Kentist

Augustinus jutlustas kuningas Æthelberht, alates Inglismaa kroonika, e.m.a. 55-e.m.a. 1485 , kirjutanud ja illustreerinud James E. Doyle, 1864, Londoni Kuningliku Kunstiakadeemia kaudu

Æthelberht veenis ka oma vennapoega, Essexi kuningat Sæberhtit aastal 604. ristiusku pöörduma. Võimalik, et see pöördumine oli oma olemuselt peamiselt poliitiline, kuna Æthelberht oli Sæberhti ülemvalitseja - sundides oma vennapoega oma uut usku omaks võtma, kinnitas Kenti kuningas. domineerimine Essexi üle. Samamoodi ristis Ida -Inglismaa kuningas Rædwald Kentis Londoni esimene piiskop ja gregooriuse misjoni liige Mellitus aastal 604. Seejuures allus Rædwald ka helthelberhti poliitilisele autoriteedile.

Rædwaldi teod pärast pöördumist on ehk tunnistus ristimise poliitilisest olemusest anglosaksi eliidi seas sel ajal: Ida-Anglia kuningas ei loobunud oma paganlikest pühapaikadest, vaid lisas kristliku Jumala oma olemasolevasse panteoni. See tegu võib vihjata ka sellele, kuidas usku kristlusesse praktiliselt saavutati misjonäride poolt, kes üritasid pöörduda paganlikke anglosakse. Lubades kristlikul Jumalal teiste paganlike jumalate kõrval istuda, võis paganlikke sakslasi tükkhaaval tutvustada kristliku õpetuse elementidega, mis viis lõpuks vanade jumalate täieliku hülgamiseni ja monoteismi aktsepteerimiseni.

Kaunistatud kiiver, mis leiti Sutton Hoo laeva matmisel Suffolkis, Ida -Inglismaal , National Trust kaudu, Wiltshire. Arvatakse, et selle uskumatult keeruka matmispaiga elanik oli Rædwald ja kiiver kuulus talle.

Gregoriuse missiooni liige Paulinus läks 625. aastal põhja poole Northumbriasse, et veenda oma kuningat Edwini ristimist vastu võtma. Pärast edukat sõjalist kampaaniat lubas Edwin lõpuks pöörduda ja sai 627. aastal ristitud, kuigi tundub, et ta pole üritanud oma rahvast pöörata. Edwin tunnistas ka selle uue usu potentsiaali oma valitseva seisundi kinnitamiseks teiste valitsejate üle ning veenes aastal 627 Ida -Inglismaa Eorpwaldi pöörduma, kinnitas ta end edukalt inglise keele võimsaimaks valitsejaks.


Kristlik (ja paganlik) sümbolism mõnel hilis -Rooma ja Bütsantsi mündil

Kuigi mitte kõik kristlased ei tähista jõulupüha 25. detsembril (mõned kasutavad endiselt 7. jaanuarile vastavat Juliuse kalendri kuupäeva), tundusime mõlemal juhul jõuludest mõne päeva kaugusel, kuid see tundus sobiv aeg mõne iidse mündi uurimiseks. meie veebisait, mis kannab varakristlikke sümboleid, mis kõik loodi pärast seda, kui Rooma impeerium oli võtnud kristluse riigiusuks.

Alustame keiser Theodosius I abikaasa Aelia Flacilla (surnud 386 pKr) pronksist Centenionalis. Selle üsna suure keskmise väärtusega mündi tagaküljel on kujutatud endise paganliku Võidu kehastuse istet ja peal on kiri „Chi -Rho ”sümbol, mida oli kasutanud Constantinus I, esimene keiser, kes võttis kristluse omaks umbes 50 aastat varem oma standardina Milviani silla lahingus.

Vaatamata levinud arvamusele on Chi-Rho, mis moodustati Kreeka suurtähtede ühendamisel ...


Osta see e -raamat

Seda tiitlit saate osta mitmetelt veebimüüjatelt:

“ Iga Ronald Huttoni raamat on sündmus ja tema uusim, Paganlik Suurbritannia on selles vaidlusalusel territooriumil sama range juhend, nagu te saate. Tema stipendium on aus ja lõikab läbi ainsa pähkluse, mis teemat investeerib. ” —Melanie McDonagh, Tablett

"Koos Paganlik Suurbritannia [Hutton] on kirjutanud läbimõeldud kriitika selle kohta, kuidas ajaloolased ja arheoloogid tõlgendavad sageli varemeid ja säilmeid vastavalt muutuvatele ideedele religiooni ja rahvuse kohta. . Hr Hutton paneb lugejad kahtlema mitte ainult Suurbritannia iidse mineviku analüüsimise viisides, vaid ka selles, kuidas kogu ajalugu esitatakse. Ta on ka armas kirjanik, kes tunneb hästi Suurbritannia iidse maastiku vaimset tugevust. "—Majandusteadlane

“ Elav ja põnev ajakohane, see on kohustuslik lugemine kõigile, kes sellest teemast kaugelt huvitatud on. ” —Trevor Heaton, Ida päevaleht

“See on ekspeditsioon sügavasse aega: põhjalik kriitiline ülevaade Briti saarte tuntud ja kohati varjulistest rituaalidest ja uskumustest varajasest eelajaloost kuni kristluse tulekuni. . .Ronald Hutton toob arutelu detailide ja aruteluga ellu. . .pakkuge vistseraalset kogemust tähelepanuväärsetest ja sageli mõistatuslikest tõenditest Briti saarte iidsete uskumuste, rituaalide ja tavade kohta. ” —Sarah Semple, Times kõrghariduse lisa

See arheoloogia, ajaloo, antropoloogia ja folkloori magisteriaalne süntees jälgib Suurbritannia usulisi veendumusi tänapäevaste inimeste tekkimisest kuni ristiusku pöördumiseni. ” —Jonathan Eaton, Times kõrghariduse lisa

“Hutton kirjutab oma distsipliini tasavägise vaatlejana ja just siit võib leida enamiku kindlaid tõendeid rituaalse käitumise kohta. ” —Graham Robb, Eestkostja

“See ’ on suurepärane töö ja ka ilusti kirjutatud. . .sügavalt juurdunud või maandatud raamat, mis seab religioossed ja vaimsed tõekspidamised nende sotsiaalsesse konteksti. Minu arvates on see just selline raamat, mida tuleks enne äsjavalminud Stonehenge'i külastamist lugeda. ” —Francis Pryor

See teeb paganliku elu ja paganlike väärtuste kasuliku aabitsa ning pakub põnevat pilguheitu maailma, mis trotsib tänapäevaste taaskehtestajate lihtsustusi. ” —Hea raamatu juhend

' See raamat on põhjalikult uuritud, hästi kirjutatud, loetav ja tasakaalustatud teema ajalugu, mida sageli seostatakse väntade ja fantaasidega. Ma arvan, et professor Hutton pole üks neist. ' & mdashLindsay Fulcher ja#160 Minerva

& lsquoSee on kasulik aabits paganliku elu ja paganlike väärtuste kohta ning pakub põnevat pilguheit maailma, mis trotsib tänapäevaste taaskehtestajate lihtsustusi. & rsquo & mdash Hea raamatu juhend, 1. aprill.

& quot; Kuigi see on suure stipendiumiga töö, on see ka juurdepääsetav ja nauditav ülevaade Suurbritannia ajaloo suurest osast. Väga soovitatav. "& Mdash John Rimmer, Magonia

"Lõpuks tasakaalustatud, hästi kirjutatud ja originaalne ülevaade Suurbritannia eelkristlikest religioonidest, milles käsitletakse esiajaloo keerukat ja kestvat pärandit piisava lugupidamisega. See on täis ka ootamatuid teadmisi. Rõõm. ' - Francis Pryor, raamatu autor Suurbritannia eKr: elu Suurbritannias ja Iirimaal enne roomlasi

"Hästi kirjutatud ja põhjalikult uuritud uuring kõige olulisemast teemast. Raamat on teadlik, õiglase mõtlemisega ja äärmiselt loetav. Midagi sellist pole varem tehtud." "? Richard Bradley, raamatu autor Suurbritannia ja Iirimaa eelajalugu

“Mõnus proosa. . . hoogne tempo. . . See on suur raamat suurel teemal, esitletud arukalt. ” — John L. Murphy, PopMatters


Keskaegse paganluse müüt

Hei ei näe välja väga kristlikud ja imelikud lehtedest näod ning naised, kes näitavad keskaegsete kirikute seintel karikatuurselt laienenud suguelundeid. Enamik inimesi, kes on uurinud Lääne -Euroopa keskaegset arhitektuuri, on kuulnud reisijuhti selgitamas, et konkreetne nikerdus- või dekoratiivjoon on paganlik pilt, mis kristlikus pühas ruumis õõnestavalt takerdub. On tavaline, et keskajal toimuvates ajaloolistes filmides, draamades ja romaanides on paganlikud tegelased, kes elavad sageli ühiskonna serval ja kes varjavad esivanemate uskumusi valitseva kristliku kiriku eest. Mõte, et keskaegses ühiskonnas eksisteeris midagi, mida nimetati „paganluseks” kui teadlikku vastupanu kristlusele, on osutunud võrgutavaks, vaatamata sellele, et sellel puudub igasugune faktiline alus. Kuidas tekkis müüt paganlikust keskajast ja miks avaldab see meie kujutlusvõimele nii tugevat mõju?

Müüt pärineb sajanditest, algusega keskajal endal, kui paganluse süüdistus osutus teoloogilistes vaidlustes kasulikuks. Mõte, et nõidade sektid kummardasid kuradit ja tõid talle ohvreid, tekkis neljateistkümnenda sajandi demonoloogide kirjutistes. See legend võimaldas nõidumises ja nõidumises süüdistatud isikuid kohut mõista usust taganemise eest, kuna väidetavalt olid nad Jumala kummardamisest üle läinud kuradi kummardamisele. Kuueteistkümnendal sajandil kasutasid katoliku kiriku protestantlikud kriitikud kõvasti süüdistust, et katoliiklus on paganluse vorm, kuna see lubab selliseid tavasid nagu pühakute ja säilmete austamine. Reformatsioonijärgsete protestantide jaoks olid keskajad paganlikud, sest nad olid katoliiklased.

Üheksateistkümnendal sajandil ühendati katoliiklusvastasus romantilise fantaasiaga paganlikust nõidusest kui mässust Kiriku institutsionaalse võimu vastu. Prantsuse ajaloolane Jules Michelet väljendas oma nõiaajaloos romantilist vaadet, La Sorcière (1862). Üheksateistkümnenda sajandi folkloristid klassifitseerisid paljusid rahvakombeid kristluse-eelse mineviku jäänukitena, luues mulje, et Euroopa talupojad on kogu keskaja ja ka pärast seda jäänud kristluse kultuurilise katte alla.

Siit tuleneb kalduvus sildistada “paganlikuks” kõike keskaegses Euroopa kunstis, mis ei vasta kristliku kunsti stereotüüpidele. Seda võib täheldada külastajate käsiraamatutes, poodides, kus müüakse keskaegset kaupa, ja akadeemilistes raamatutes keskaegse kunsti kohta, eriti rohkem kui kahe või kolme aastakümne vanuste kaupade kohta. The figures who appear in the Book of Kells and the statues on White Island in Ireland’s Lough Erne are unlike depictions of the human form derived from Greco-Roman tradition&mdash­therefore, “pagan.” Yet Ireland had been a Christian nation for centuries before these works of art were produced, and their context is specifically Christian. Do we call them pagan merely because they seem culturally alien?

Likewise, decorative themes in churches have often been labeled “pagan” when they do not seem ­obviously Christian. Foliate heads, which depict human heads made of or hidden within leaves, are the classic case. The identification of this motif, which is almost ubiquitous in European churches built between the eleventh and sixteenth centuries, as portraying the pagan “Green Man” originated with the amateur anthropologist Julia Hamilton Somerset. Her 1939 article in the journal Rahvaluule coined the term “Green Man” and essentially invented an ancient fertility cult surrounding him, one that supposedly persisted into the Middle Ages. The article appeared at a time of heightened interest in folklore in British anthropology and letters, a trend begun by James Frazer’s Kuldne aedik (1891) and continued by Jessie Weston’s From Ritual to Romance (1920) and other modernist studies, many of which misconstrued the mythological material in order to recover a coherent native pagan tradition. Somerset declared the Green Man’s presence in churches proof that “unofficial paganism subsisted side by side with the official religion” of medieval Britain.

Somerset’s was for decades the definitive interpretation of the Green Man, influencing scholarly studies of the motif in folklore and medieval art and literature. More recently, architectural historians have acknowledged the speculative nature of her arguments. They remain divided, however, on the meaning of the Green Man, with some proposing that he represents a soul ensnared by sin (symbolized by the vegetation), and others that he is a decorative tradition with no symbolic meaning, or a visual joke. Despite (or because of) the collapse of scholarly consensus as to his meaning, the Green Man retains a unitary evocativeness, a stand-in symbol for all things ­folkloric and pagan in British history. The eminent medievalist scholar ­Carolyne ­Larrington, though she recognizes that his cult began in 1939, nevertheless makes him the emblem of British folklore in her book The Land of the Green Man (2015). In popular culture, the Green Man remains what he became in the mid-twentieth century: a countercultural symbol with application to various movements and causes, from ecology to free love.

C ountercultural appropriation often fills the gap when scholarly consensus is lacking. Architectural historians are divided on the true meaning of Sheela na gigs, the carved images of women exposing large vulvas, which ornament the walls of many medieval churches in Britain and Ireland. Some scholars interpret these images as warnings against the sin of lust others say their purpose, like that of other ­grotesques in Christian architecture, is to ward off evil spirits. Still others claim that the Sheela na gigs portray a pre-Christian fertility figure or Celtic goddess. The evidentiary basis for the pagan interpretations is weak, but they retain popularity due to the association between pagan religion and the celebration of female sexuality. An image like this has no place in misogynistic Christianity, the reasoning goes. This is, of course, a glib account of both Christianity and paganism, filtered through modern cultural politics.

Today’s medievalists are more cautious than were many earlier scholars when it comes to identifying pagan motifs in medieval art. But in many instances, older interpretations have stuck, especially in heritage literature (pamphlets about individual buildings and local history publications), where they cement the popular idea that pagan imagery was rife in the medieval period. The fact that scholars often fail to agree on alternative accounts may abet popular ­acceptance of “­pagan” explanations&mdasha ­catch-all that neatly accounts for seeming anomalies.

The actual nature and prevalence of something called “paganism” in medieval Europe is a complicated matter, not least because “medieval Europe” was so geographically vast and culturally various, and spanned so many centuries. Many pagans remained in Europe in the early medieval period from a.d. 476 (the year of the fall of the Western Roman Empire), when the Christianization of the continent was not far advanced. In Eastern Europe, the Grand Duchy of ­Lithuania remained officially pagan until the end of the fourteenth century, and the Bosnians followed their own idiosyncratic religion until their conversion to Islam in the late fifteenth century. Even in Western Europe, the Sámi people of northern Scandinavia were not evangelized until the late seventeenth century, and throughout the Middle Ages there were some pagan immigrants, visitors, and slaves in Europe, albeit in small numbers. Broadly speaking, however, the dawn of the second millennium ­inaugurated a period in Western Europe when paganism was dead or rapidly dying. The official conversion of Norway, around a.d. 1000, marked the assimilation of the last pagan polity in Western Europe into Christendom.

Another complicating factor: “­Paganism,” though often taken to denote a loose system of religious belief and practice, is in fact difficult to define in positive terms. Pagan practice varied widely in ancient and medieval Europe, and we often do not know whether the cultural practices of pagan peoples were connected to their religion, or to what extent. Moreover, the very word and concept derive from an insult used by late-­Roman urban Christians against rural people who continued to worship the traditional gods. The Latin ­pagani has the sense of “bumpkins” or “hill­billies.” Technically, then, “­pagan” was never anyone’s professed religious identity, but a category invented by Christians to indicate ­unacceptable religious practice. To the extent that medieval Christians had a positive idea of paganism, it drew on a tradition of polemic in the Church Fathers, for whom paganism entailed, above all, the act of sacrificing to the traditional gods&mdashthe act that constituted unambiguous evidence of apostasy if a Christian performed it. On this definition, there were practically no pagans in Western Europe from the eleventh century on.

Of course, this is a very minimal definition, akin to the minimal (though canonically adequate) definition of a Christian as “one who has received baptism.” The fact that a person had been baptized and had ceased to sacrifice to ancestral gods did not necessarily mean that he had abandoned other pre-Christian cultural practices, perhaps including some forbidden by the Church. Because the pagan traditions lacked the Abrahamic religions’ emphasis on conscious belief, it is likely that for many baptized ex-pagans and their descendants, the continuation of some form of ancestral worship simply happened, without reflection or argument. A person who was securely Christian by medieval lights might look awfully pagan to us.

Such persons were by no means “secretly” or “actually” pagan. They likely were not aware of any contradiction between traditional practice and Christian profession. Baptized and assimilated within a Christian polity, they had no religious identity other than “Christian.” The Romantic notion of paganism as a cult of conscious resistance to institutional Christianity is not a meaningful idea in the context of the Middle Ages themselves.

L ikewise, the presence of apparently pre-Christian elements in medieval Christian art and devotion is more complicated&mdashand more interesting&mdashthan the cliché of “pagan survivals.” Practices and beliefs derived from pre-Christian ­religions were incorporated into “folk Christianity” or “popular ­Christianity”&mdashChristianity as practiced on the ground, and as distinct from the official faith taught by bishops. Evidence suggests that popular Christianity was a “cultural vernacular” into which people slotted ­pre-Christian cultural elements, probably without any subversive intention. The diversity of medieval Christianity is something many scholars have begun to appreciate in recent decades, since they stopped hunting for pagan survivals.

For instance, medieval Europe was full of saints’ cults that enjoyed no sanction from the official Church. Henry II’s mistress, Rosamond ­Clifford, was venerated as a saint after her death for her beauty, not her holiness. Saint Guinefort was not a Christian or even a human being, but a dog who was said to have saved a child. Strange practices emerged from these and other saints’ cults, practices that have proved deceptive to modern observers.

The practice of sacrificing cattle to saints in Ireland, Scotland, and northern England has been taken by some historians as a pagan survival, and as evidence that the saints were merely Christianized versions of ­pagan deities. Other scholars believe, more plausibly, that these sacrifices were a deviant form of the sanctioned practice of offering cattle to a saint’s shrine within pastoralist communities that had been Christian for centuries but lacked sufficient understanding of Christian theology to realize that sacrificing to saints might be unsound.

Though there is little evidence that any saints were directly Christianized gods and goddesses, it is undeniable that many occupied the same “niches” in folk spirituality as the gods once had. England’s St. Dunstan (d. 988) took over from the Anglo-Saxon smith-god Wayland as patron of blacksmiths. But the monkish archbishop of Canterbury, who played the harp and plied handicrafts, is hardly the vengeful Wayland&mdashwho fashioned goblets from his enemies’ skulls and brooches from their teeth&mdashby another name.

A fertility rite in medieval Bury St. Edmunds, England, required a woman who wanted to conceive to walk around the town beside a white bull while stroking it, before making an offering at the shrine of St. ­Edmund. The involvement of an animal in a ritual connected to fertility, along with the fact that unblemished white bulls were significant in Roman paganism, has led many interpreters to conclude that the rite evolved from a pagan antecedent. In fact, it probably developed from late-medieval elaborations of the legend of St. Edmund, in which Edmund deceived the Danes besieging his castle by sending out a fattened bull (though the defenders were starving), thereby turning the bull into a symbol of plenty and, by extension, fertility.

When we encounter “pagan-­seeming” images or practices in ­medieval Christianity, we should consider the probability that they were simply expressions of popular Christianity before positing the existence of secret pagan cults in ­medieval Western Europe. Once we accept that most culturally alien practices in popular Christianity were products of imperfectly catechized Christian cultures rather than pockets of pagan resistance, we can begin to ask the interesting questions about why popular Christianity developed in the ways it did. Rejecting the myth of the pagan Middle Ages opens up the vista of medieval popular Christianity in all its inventiveness and eccentricity. After the first couple of centuries of evangelization, there were no superficially Christianized pagans&mdashbut there remained some very strange expressions of Christianity.


Jonathan Woolley

Jonathan is a social anthropologist and human ecologist, based at the University of Cambridge. He is a specialist in the political economy of the British landscape, and in the relationship between spirituality, the environment, and climate change. A member of the Order of Bards, Ovates, and Druids, and an eco-animist, Jonathan maintains a blog about his academic fieldwork called BROAD PATHWAYS.

Jonathan’s work appears in the first issue of A Beautiful Resistance: Left Sacred. You can purchase that issue, as well as all our other titles, together in digital form for only $20 US (£16).


Vaata videot: Georgia. Jewelry CHICHILAKI Tbilisi New Year (Jaanuar 2022).